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◆ Un artiste né au cœur de Kumasi
L’exposition consacrée à Kwame Akoto revient sur le parcours singulier de cet artiste et pasteur, figure majeure de la scène artistique ghanéenne contemporaine. Né à Kumasi, grande ville du sud du Ghana et centre de la culture ashanti, il grandit dans un environnement où la peinture d’enseignes rythme le paysage urbain. Très tôt attiré par le dessin, il entreprend une formation de six ans auprès de peintres d’enseignes locaux après ses études secondaires. Cet apprentissage artisanal, fondé sur la rigueur du geste et la maîtrise du lettrage, marque durablement son style et constitue le socle de sa pratique artistique.

◆De l’artisanat à la création personnelle
En 1972, Kwame Akoto ouvre son propre atelier à Suame Junction, un carrefour très fréquenté de Kumasi. Son studio, qu’il baptise plus tard Almighty God Art Works, devient rapidement un lieu important de production d’enseignes, de décorations de véhicules et de portraits commémoratifs mais il ne se limite pas à ces commandes. Parallèlement, il développe une œuvre personnelle dans laquelle il explore une grande diversité de sujets : scènes chrétiennes, visions du démon et de l’enfer, portraits de célébrités, hommages à son pays ou encore nombreux autoportraits. Il travaille souvent à partir de photographies, qu’il interprète dans un style très expressif. C’est dans cet espace de liberté, qu’il nomme “creativity art“, qu’il construit un univers singulier, nourri à la fois par son héritage culturel et par une attention constante à l’actualité sociale et politique.

◆ Porté par la foi
Un tournant majeur s’opère en 1991 lorsqu’il rejoint une église pentecôtiste. Dès lors, sa foi devient indissociable de sa création. Sous le nom d’Almighty God (Dieu tout puissant), il est à la fois artiste et prédicateur, reconnu dans son quartier. Ses peintures deviennent des supports de messages spirituels et moraux. Il y aborde le bien et le mal, met en garde contre certains comportements et encourage à mener une vie plus juste. Cette dimension religieuse traverse toute son œuvre, des scènes bibliques aux représentations symboliques du jugement et de l’au-delà.

◆ Une signature unique

L’une des spécificités majeures de son travail réside dans l’usage de l’écriture. Héritée de son métier de peintre d’enseignes, elle occupe une place centrale dans ses compositions. Ses tableaux mêlent images et phrases, souvent en anglais ou en langage twi, et parfois même en français. Ces inscriptions expliquent, commentent ou renforcent les scènes représentées, qu’il s’agisse de récits personnels, de messages moraux ou de citations bibliques.

◆ Reconnaissance internationale précoce
Dès les années 1980, l’œuvre de Kwame Akoto est repérée en Europe comme l’une des plus importantes parmi les artistes d’Afrique de l’Ouest. Cette reconnaissance s’affirme en 1991 lorsqu’il participe à l’exposition Africa Explores: 20th Century African Art, organisée à New York au Center of African Art. Aujourd’hui, ses œuvres, souvent signées du nom de son atelier “Almighty God Art Works”, sont présentes dans des collections internationales.

◆ Aujourd’hui en France
Cette première exposition personnelle en France met en lumière l’ampleur de son œuvre. Elle rassemble des pièces issues du musée du quai Branly ainsi que de collections privées françaises. Elle souligne également les rencontres qui ont marqué son parcours, notamment avec Hervé Di Rosa, et confirme la place de Kwame comme figure incontournable de l’art contemporain ouest-africain.


À la croisée de l’art populaire, du témoignage social et de l’expression spirituelle, l’œuvre de Kwame Akoto échappe aux catégories traditionnelles. De ses débuts comme peintre d’enseignes à sa reconnaissance internationale, son parcours témoigne d’une capacité rare à transformer un artisanat en un langage artistique puissant. À travers ses images et ses mots, il propose une vision du monde engagée, accessible et profondément humaine !

« Il faut regarder, mais aussi lire mes peintures pour comprendre le message que je veux transmettre »,
Kwame Akoto

Jessica Baucher

Kwame Akoto – Almighty God Art Works
Du mardi 31 mars 2026 au dimanche 06 septembre 2026 – Musée du quai Branly

37 quai Jacques Chirac, 75007 Paris (Musée du quai Branly – Jacques Chirac, boite arts graphiques)

Ouvert les mardi, mercredi, jeudi, vendredi, samedi, dimanche – 10h30 à 19h00 – Réservation possible

*Pour aller plus loin :
– Kwame Akoto Almighty God, présentation d’ Hervé Dirosa au Quai Branly

* Crédit photo en tête d’article: @Musée du Quai Branly – Jacques Chirac

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Du 31 mars au 12 juillet 2026, le musée du Quai Branly – Jacques Chirac présente Africa Fashion, une exposition événement consacrée à l’essor de la mode africaine contemporaine. Entre patrimoine textile et créations audacieuses, le parcours met à l’honneur une scène créative en pleine effervescence, désormais incontournable sur la scène internationale.

◆ Une immersion vibrante au cœur de la création africaine
Conçue par le Victoria and Albert Museum de Londres, l’exposition Africa Fashion fait escale à Paris pour offrir une immersion exceptionnelle dans l’univers foisonnant de la mode africaine. Présentée dans la Galerie Jardin du musée du Quai Branly, elle met en dialogue des pièces contemporaines signées par des créateurs majeurs du continent avec des œuvres issues des collections historiques du musée, rarement exposées au public. Vêtements, accessoires, bijoux et tissus dialoguent avec des photographies d’archives et des contributions du public, créant un pont sensible entre passé et présent. Cette rencontre met en lumière la richesse des savoir-faire textiles africains : broderies, teintures, tissages, tout en soulignant leur réinterprétation contemporaine par une nouvelle génération de stylistes venus de Lagos, Dakar, Johannesburg ou Accra. Depuis une vingtaine d’années, ces créateurs participent activement aux grandes semaines de la mode, aux côtés de Paris, Milan ou Londres. L’exposition célèbre cette ascension et la visibilité croissante d’une scène longtemps marginalisée dans les récits dominants de l’histoire de la mode vivante.

◆ Mode, identité et engagement
Placée sous le commissariat de Christine Checinska, conservatrice du département Africa and Diaspora : Textiles and Fashion au Victoria and Albert Museum, en collaboration avec Hélène Joubert, conservatrice générale au musée du Quai Branly, et Christine Barthe, responsable des collections photographiques, l’exposition adopte une approche inventive : penser la mode comme un langage culturel, politique et social. Les pièces présentées témoignent d’une Afrique plurielle, en constante mutation. Elles interrogent les notions d’identité, de genre, de tradition et de modernité, tout en racontant des histoires de migration, d’appartenance et d’émancipation. La mode y apparaît comme un espace d’affirmation, mais aussi comme un levier économique majeur. Dans cette perspective, Africa Fashion s’inscrit dans un mouvement de repositionnement de la mode africaine comme acteur culturel et économique incontournable. Les créateurs ne produisent plus seulement pour des marchés locaux mais ils participent désormais à redéfinir les grandes tendances du design mondial, mêlant héritage artisanal et innovation technologique.

◆ Une scène artistique en fête : mode, musique et danse
Depuis la mode, point de départ de l’exposition, jusqu’à la musique et la danse, c’est toute une scène bouillonnante et inventive qui est célébrée au musée du Quai Branly. Africa Fashion dépasse le seul champ de la mode pour mettre en avant l’énergie créative d’un continent en mouvement. Pour fêter l’exposition, le musée ouvrira grand ses portes à la créativité africaine lors d’une soirée exceptionnelle, le 24 avril, placée sous le signe de la mode, de l’art et de la musique. Cette programmation mettra à l’honneur les scènes artistiques d’Abidjan, Dakar ou Johannesburg.

De plus, la scénographie, imaginée par le studio ROLL (Ian Ollivier et Lucie Rebeyrol), joue un rôle clé dans l’expérience de la visite. Couleurs éclatantes, matières texturées et instalations plongeront le public dans une atmosphère vibrante reflétant l’énergie créative du continent africain.

En mettant en regard les traditions liées aux matières ancestrales et les créations contemporaines, Africa Fashion propose une lecture renouvelée de la mode africaine. Plus qu’une simple présentation, l’exposition révèle la mode comme un patrimoine vivant, en constante évolution, porteur de mémoire et d’innovation.

« La mode africaine n’est pas une tendance passagère : c’est un mouvement culturel profond, porté par des créateurs qui réinventent les codes en puisant dans des héritages puissants tout en affirmant des visions résolument contemporaines », Christine Checinska, commissaire de l’exposition Africa Fashion

Jessica Baucher

Africa Fashion
Du 31 mars au 12 juillet 2026

Musée du Quai Branly – Jacques Chirac 37, quai Branly 75007 Paris

Du Mardi, mercredi, vendredi, samedi et dimanche : 10h30 – 19h, Jeudi : 10h30 – 22h – Fermé le lundi

*Pour aller plus loin :
Soirée Africa Fashion le 24.04.2026 au Quai Branly

* Crédit photo en tête d’article : @Musée du Quai Branly – Jacques Chirac

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Depuis le 25 novembre 2025 et jusqu’au 3 mai 2026, le château de Versailles est devenu le lieu d’un dialogue historique inédit. En 1725, la cour de Louis XV accueillait des chefs amérindiens de la vallée du Mississippi, reçus en France comme de véritables ambassadeurs. À travers objets, archives et voix contemporaines, l’exposition proposée par le château de Versailles et le musée du quai Branly – Jacques Chirac revisite cet épisode méconnu de l’histoire transatlantique, révélant une alliance fondée sur la reconnaissance, l’échange et le respect mutuel.

◆ Entre diplomatie, histoire partagée et mémoires vivantes
En 1725, un événement diplomatique hors du commun se déroule à la cour de France : quatre chefs amérindiens et une jeune femme issue des nations de la vallée du Mississippi sont reçus par le roi Louis XV. Trois siècles plus tard, le château de Versailles et le musée du quai Branly – Jacques Chirac consacrent une exposition majeure à cette rencontre fondatrice, révélatrice des relations complexes et souvent méconnues entre la France et les nations autochtones d’Amérique du Nord au XVIIIe siècle. Présentée dans l’appartement de la Dauphine, l’exposition 1725. Des alliés amérindiens à la cour de Louis XV revient sur ce voyage diplomatique exceptionnel et sur les alliances politiques, culturelles et symboliques qui l’ont rendu possible.

◆ Une alliance diplomatique
Au début du XVIIIe siècle, la vallée du Mississippi est un territoire structuré par de puissantes sociétés amérindiennes. Loin des clichés coloniaux, ces nations, notamment Oto, Osage, Missouri, Illinois, disposent d’organisations sociales hiérarchisées, guerrières et spirituelles. Le prestige des chefs s’y exprime par des objets de pouvoir, comme les coiffes de plumes, dont l’exposition présente probablement la plus ancienne connue à ce jour. Des cartes contemporaines et des documents ancien rappellent que ces peuples sont déjà engagés dans des relations diplomatiques avec la France depuis la Grande Paix de Montréal de 1701, traité fondateur d’une première alliance. Leur mode de vie, alternant agriculture et chasse au rythme des saisons, s’inscrit dans un rapport au vivant profondément spirituel. Les nations amérindiennes entretiennent des relations sociales avec des entités non humaines, telles que les oiseaux-tonnerres, esprits puissants fréquemment représentés sur les peaux offertes aux Français lors d’échanges diplomatiques.

◆ Un voyage inédit vers la cour de France
En 1724, la Compagnie des Indes initie un geste sans précédent : inviter des chefs autochtones à rencontrer le roi de France. Étienne Véniard de Bourgmont sollicite plusieurs nations, dont les réponses sont consignées dans de précieuses lettres diplomatiques, parfois traduites par des missionnaires jésuites comme Nicolas-Ignace de Beaubois. Malgré un naufrage empêchant certaines délégations de partir, quatre chefs et la fille d’un chef Missouri embarquent au printemps 1725 pour la France. Dès leur départ, ils sont considérés comme de véritables ambassadeurs. Leur arrivée marque le début d’un parcours diplomatique soigneusement orchestré entre Paris, Versailles et Fontainebleau. Le Mercure de France relate avec précision leurs audiences officielles, leurs rencontres avec les princes du sang et leurs visites des résidences royales. Le moment le plus solennel a lieu le 25 novembre 1725 à Fontainebleau, lorsque Louis XV reçoit les chefs en audience. Harangues, gestes protocolaires et échanges de présents témoignent alors d’un respect mutuel entre les deux mondes.


◆ Objets métissés et diplomatie partagée
Avec la création de la colonie de Louisiane, les liens entre la France et ses alliés autochtones se renforcent, donnant naissance à un dialogue culturel fécond. L’exposition met en lumière des objets métissés, témoins de cette diplomatie partagée : casse-têtes ornés de fleurs de lys, colliers de perles importées, couteaux européens intégrés à des fourreaux amérindiens. En clôture du parcours de l’exposition, une médiation sonore donne la parole aux membres autochtones du conseil scientifique de l’exposition. Ils évoquent la mémoire vivante de cette alliance et son écho dans les relations contemporaines entre la France et leurs nations. Cette approche collaborative, développée dans le cadre du projet de recherche CRoyAN – Collections royales d’Amérique du Nord, souligne la volonté de construire une histoire partagée, fondée sur le dialogue et la reconnaissance mutuelle.


◆ Déplacer le regard colonial
L’exposition aborde le colonialisme non comme un récit univoque de domination, mais comme un espace de relations et de négociations. En présentant les chefs amérindiens de 1725 comme de véritables acteurs diplomatiques, elle rompt avec une vision longtemps héritée de l’exotisation et de la marginalisation des peuples autochtones.

Sans occulter le contexte colonial, le parcours choisit de se concentrer sur un moment d’alliance et de reconnaissance mutuelle. Ce cadrage, assumé, invite à complexifier l’histoire plutôt qu’à la simplifier, et s’inscrit dans une démarche contemporaine de décolonisation des regards, renforcée par la participation active des nations amérindiennes au projet scientifique.


En choisissant de mettre en lumière un moment d’alliance diplomatique entre la France et les nations amérindiennes, l’exposition propose un récit volontairement décentré par rapport aux narrations coloniales classiques. Elle tente de montrer que les peuples autochtones furent des acteurs politiques conscients, capables de négocier, de refuser et de composer avec les puissances européennes. Cependant, cette lecture soulève aussi une question essentielle : dans quelle mesure ce moment d’équilibre diplomatique fut-il durable, et pour qui ? L’exposition montre ce que le colonialisme pourrait avoir parfois permis : le dialogue, l’échange, la reconnaissance, mais laisse en arrière-plan ce qu’il a ensuite produit : l’asymétrie croissante des pouvoirs, la dépossession des territoires et l’effritement progressif des alliances…

Jessica Baucher

Informations pratiques
du 25 novembre 2025 au 3 mai 2026
Château de Versailles, appartement de la Dauphine

L’exposition s’accompagne d’un catalogue, d’un podcast immersif, d’ateliers scolaires philosophiques et de médiations littéraires proposées par les étudiants de l’École normale supérieure lors des Nuits de la Lecture, le 24 janvier 2026.

* Crédit photo en tête d’article: @Musée du Quai Branly – Jacques Chirac / Château de Versailles

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L’exposition Amazônia – Créations et futurs autochtones, présentée au musée du Quai Branly – Jacques Chirac, du 30 septembre 2025 au 18 janvier 2026, offre une vision renouvelée de l’Amazonie. Loin des clichés de la forêt vierge immuable ou des peuples autochtones figés dans le temps, ce parcours met en lumière des mondes vivants. Entre les collections historiques du musée et les œuvres contemporaines portées par des artistes autochtones, cette exposition dialogue avec le présent : les traditions, les savoirs, les luttes et les imaginaires, et invite le public à reconsidérer le regard occidental porté sur ces cultures riches et diverses.

◆ Une posture curatoriale : faire entendre la voix autochtone
L’un des aspects les plus remarquables d’Amazônia est son orientation curatoriale. Le commissariat de l’exposition est assuré conjointement par Leandro Varison, anthropologue du musée du Quai Branly, et Denilson Baniwa, artiste et militant autochtone brésilien. Cette collaboration éclaire l’exposition d’une perspective interne, depuis les communautés elles-mêmes, plutôt que d’une observation extérieure. Il est ainsi proposé de repenser les notions de “collections ethnographiques”, de “patrimoine immatériel” et de ce qui constitue l’art traditionnel ou moderne. Les objets anciens ne sont plus seulement présentés comme témoignages du passé, mais comme éléments d’une continuité culturelle et esthétique toujours vivante.

◆ Un parcours où tradition et modernité s’entrelacent
Le visiteur est invité à parcourir un univers où les aspects rituels, mythologiques et artistiques se mêlent. L’exposition montre les cosmologies amazoniennes : la création du monde selon les récits tels que ceux des Iny Karaja ou des peuples du Rio Negro, et explore les rites de passage, les cérémonies de nomination, les liens avec les entités non humaines (animaux, plantes, esprits). Parallèlement, les œuvres contemporaines de photographies, d’installations, d’arts du corps et d’arts sonores, montrent que ces cultures autochtones ne vivent pas en marge du monde moderne, mais au contraire dialoguent avec lui, l’enrichissent et le transforment. Ces créations sont autant de gestes esthétiques que d’affirmations identitaires et politiques. 

◆ La diversité esthétique et le patrimoine immatériel
Outre les objets matériels (masques, ornements, textiles, etc.), Amazônia accorde une place importante aux arts éphémères et immatériels : la langue, les chants, les peintures corporelles, les savoirs oraux. Ces éléments soulignent que la culture autochtone ne peut être réduite aux objets conservés dans les vitrines : elle vit dans les rituels, les gestes, les paroles, dans les relations avec le milieu naturel. Cet accent sur l’immatériel est aussi un acte de résistance aux modes de patrimonialisation traditionnels qui tendent à figer les cultures, à les isoler dans des musées, loin de la temporalité vivante. 

◆ Enjeux contemporains : identité, écologie, futur

L’exposition ne se contente pas de présenter des œuvres ou des objets : elle engage aussi une réflexion sur les enjeux contemporains. Défense des territoires, érosion des savoirs traditionnels, rapports à la nature, reconnaissance des droits autochtones, etc., sont des fils rouges. Ce monde amazonien demeure profondément concerné par le présent et le devenir. La notion de futur autochtone – telle qu’elle est évoquée dans le titre – prend ici tout son sens : il s’agit de ne pas considérer les peuples autochtones comme relégués au passé, mais comme des acteurs pleinement actuels, qui inventent des façons de vivre, de créer et de transmettre dans un monde en mutation. 

Amazônia est une exposition essentielle parce qu’elle propose un changement de regard. Non plus l’Amazonie comme décor exotique ou lieu mythifié, mais comme territoire vivant, habité, traversé de poésie, de résistance, de pensée, de création. Le musée du Quai Branly joue ici un rôle de passeur de voix, permettant à des créateurs autochtones de raconter leurs histoires, leurs mondes, leur vision du passé, du présent et du futur. Pour le visiteur, c’est une invitation à écouter, à apprendre, à se défaire de stéréotypes, et à reconnaître la richesse de cultures souvent marginalisées.

Jessica Baucher

Amazônia – Créations et futurs autochtones, Du mardi 30 septembre 2025 au dimanche 18 janvier 2026 – Musée du quai Branly

37 quai Jacques Chirac, 75007 Paris (Musée du quai Branly – Jacques Chirac, boite arts graphiques)

Ouvert les mardi, mercredi, jeudi, vendredi, samedi, dimanche – 10h30 à 19h00 – Réservation possible

*Pour aller plus loin :
– Les coulisses de l’exposition par Léandro Varison

* Crédit photo en tête d’article : @Musée du Quai Branly – Jacques Chirac

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◆ Des savoirs essentiels

Des jardins créoles de Guadeloupe aux savoirs autour des plantes médicinales de la Réunion ou des Marquises, en passant par le lasotè martiniquais – cette pratique collective de labour et de chant – ces traditions, longtemps transmises de mère à fille, sont aujourd’hui fragilisées. Elles fournissent pourtant des alternatives précieuses face au réchauffement climatique et révèlent une autre manière d’habiter le monde.

Il est temps de les faire connaître au plus grand monde !

◆ Un programme engagé et festif
Trois lieux parisiens seront investis :à l’Académie du Climat, le samedi 20 septembre, la journée du Patrimoine devient la journée du Matrimoine !

De nombreux événements sont au programme : des ateliers de partage d’expériences avec les femmes de savoirs invitées, les premières Universités du Matrimoine ultramarin, une fresque collaborative artistique, un cycle de cinéma, des rencontres et une grande soirée interactive et musicale.

Le Théâtre de l’Alliance Française accueillera le 24 septembre une soirée De la Mère à la Terre, à la croisée du documentaire, du chant et de la poésie, animée par la comédienne calédonienne Olivia-Manissa Panatte.

La Cité Audacieuse accueillera le 27 et 28 septembre le premier week-end écoféministe avec des ateliers de partage d’expériences avec les femmes de savoirs, invitées, les premières Universités du matrimoine ultramarin, des créations interactives de podcasts, un cycle de cinéma et des performances avec des artistes ultramarins…

Ces Rencontres prolongent un travail de terrain mené par En Terre Indigène depuis 2017, à travers notamment le projet La Voix des Femmes Autochtones.

Ces femmes autochtones des Outre-mer sont aujourd’hui des modèles d’inspirations : elles transmettent ces savoirs écologiques en portant l’espoir d’une société plus respectueuse de l’environnement et de ces traditions.

Programme complet : https://enterreindigene.com/les-rencontres-du-matrimoine-ultramarin/

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Lire le portrait de notre marraine la cacique Tanoné paru dans Télérama ici.

DATES ET LIEUX DES RENCONTRES PUBLIQUES

 • PARIS : le 11 septembre à 18h30

Rencontre à l’occasion du lancement de la série de podcasts “Voix autochtones”, reportages immersifs, récits et cérémonies sacrées en reliance avec la nature (peuples Kariri-Xocó, Mapuche, Pygmée…) réalisée par Sabah Rahmani, co-produite par le campus de l’AFD, en partenariat avec Actes Sud. Série bientôt disponible sur les plateformes de podcasts et ici

Sur réservation : peuplesetnature@gmail.com

• STRASBOURG : du 19 au 21 septembre

Participation au Forum des peuples racines avec l’association Ligne Verte, Terre de Paix.

Infos et réservation ici

• GENEVE : le 26 septembre à 18h

– Rencontre à la Librairie du Boulevard avec Tanoné, Ururay et Sophie Swaton, autrice de L’œil du jaguar : voyage philosophique au cœur de la conscience (Actes Sud).

Infos et réservation : info@librairiedubouvelvard.ch

• LYON : le 29 septembre à 20h

Soirée inédite à la salle des fêtes de Vaugneray avec l’Association Primevère, en partenariat avec Actes Sud.

Infos et réservation ici

• MONTPELLIER : le 3 octobre à 19h30

Conférence-cérémonie avec l’Association One-Conscience Environnementale.

Infos et réservation ici

• SAINT-GERMAIN-EN-LAYE : le 7 octobre à 19h30

Conférence-cérémonie au Quai des possibles.

Infos et réservation ici

• CHATOU : le 8 octobre à 19h30

Conférence à l’école Perceval associée au réseau de l’UNESCO pour construire la paix.

Infos et réservation ici

Au fil des rencontres, Tanoné et Ururay proposeront une vente solidaire de l’artisanat du peuple Kariri-Xocó. 

Au plaisir de vous retrouver bientôt à leurs côtés !

Chaleureusement,

L’équipe Natives.

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On Country : Photographie d’Australie est une exposition historique : il s’agit de la première mise en lumière régionale de la photographie australienne aux 56ème Rencontres de la photographie d’Arles 2025, rassemblant artistes autochtones et non-autochtones.

Organisée par Photo Australia (biennale photographique basée à Melbourne) en collaboration avec la conservatrice Kimberley Moulton (Conservatrice adjointe au département Art autochtone de la Tate Modern et qui appartient au peuple Yorta Yorta), Pippa Milne et Brendan McCleary, l’exposition « On Country » (sur le Pays) réunit plus de 200 œuvres photographiques réalisées par une vingtaine d’artistes et collectifs australiens, à la fois autochtones et non autochtones. Elle explore le concept de « Country », un terme fondamental pour les Peuples Premiers d’Australie désignant l’ensemble des liens spirituels, ancestraux, culturels et écologiques à la terre, à l’eau, à la mer et au cosmos. À travers leur travail, l’exposition explore les relations anciennes et nouvelles entre Pays et colonialisme, entre communauté et identité aujourd’hui en Australie. L’histoire complexe de l’Australie est soustendue par 60 000 ans d’attachement continu des peuples premiers à cette terre qu’ils n’ont jamais cédée par traité – des peuples comprenant plus de 250 groupes linguistiques, ou « countries ». Depuis, il s’est écoulé deux siècles de colonisation. La nation est donc un espace partagé d’histoires collectives et individuelles aux facettes multiples et, bien que le colonialisme ait tâché de réduire à néant les peuples des Premières Nations, notamment par des politiques racistes d’assimilation menées de 1924 à 1970, leur culture a perduré et demeure vivante et forte jusqu’à aujourd’hui.

◆ Warakurna Superheroes
Parmi les œuvres marquantes de l’exposition, Warakurna Superheroes (par Tony Albert, issu des Peuples Premiers Girramay, Yidinji et Kuku Yalanji, et David Charles Collins qui vit en territoire Gadigal), citons celle qui est devenue l’image emblématique du festival, visible sur les catalogues et affiches : un petit garçon qui pose sur une caisse de voiture rouillée, en costume de super héros, cape au vent. En mettant en scène les enfants d’une des plus importantes communautés aborigènes d’Australie revêtus de costumes de fortune de la franchise Marvel, les artistes veulent relier le pouvoir du jeu, la culture populaire et la relation aux temps ancestraux. Leurs photos invitent à réfléchir à la figure du « super-héros » à travers une vision autochtone du monde : les super-héros peuvent être les Anciens porteurs de savoir ; les récits ancestraux de la création de la terre ; ou encore les enfants eux-mêmes incarnant les héros de demain.

◆ Majority Rule
La dernière série du photographe Michael Cook (Bidjara, vit en territoire Kabi Kabi), Majority Rule (Loi de la majorité), témoigne de son incursion dans un nouveau
territoire artistique. Ses œuvres utilisent l’image pour poser une question directe. Il invite le spectateur à s‘interroger sur une Australie où les Aborigènes seraient majoritaires. Et si les Aborigènes représentaient 96 % de la population australienne et que les non-Aborigènes représentaient les 4 % restants, ce qui correspond à la proportion actuelle de la population autochtone d’Australie ? Abordant la nature discriminatoire de la société, Cook utilise le même homme aborigène, reproduit à l’infini dans chaque image, pour communiquer son message et brosser le tableau d’une structure sociètale inversée. Les multiples versions du sujet aborigène peuplent des lieux urbains génériques : un tunnel de gare, un bus d’époque, des monuments emblématiques et diverses rues. L’imagerie de Cook remet en question nos systèmes de croyances profondément ancrés, sans pour autant porter de jugement : elles sont observationnelles, posant des questions sans tirer de conclusions précises. L’intérêt de Cook pour l’impact de l’histoire de l’Australie sur ses premiers habitants est mis en évidence dans cette série d’images à la chorégraphie intense et intentionnelle. Réalisée en 2024, cette série peut être relue à la lumière du referendum de 2023, A Voice to Parliament, (Une voix au Parlement) qui aurait permis que des conseillers autochtones soient consultés sur des sujets les concernant. Le rejet de cette proposition montre une nouvelle fois que la « Loi de la Majorité » continue de façonner la nation australienne.

◆ Ritual and Ceremony

À travers une série de portraits en noir et blanc, Maree Clarke (née à Swan Hill, dans le nord-ouest de l’Etat du Victoria, et liée aux terres traditionnelles des peuples Yorta Yorta/Wamba Wamba/Mutti Mutti/Boonwurrung) invite les visiteurs à réfléchir à l‘effacement perpétué par les institutions. Elle utilise de l’ocre blanche peinte sur les visages et les cheveux de femmes, ainsi que sur les yeux et les t-shirts d’hommes, représentant les peintures corporelles cérémonielles, ainsi que les scarifications, afin de rendre hommage à tout ce qui a été perdu. Les marques blanches sur les yeux des hommes et des femmes représentent les pratiques de deuil traditionnelles. Cette série inclut un portrait de trois mètres de hauteur de l’Elder Uncle Jack Charles, acteur et doyen disparu. Peint à l’ocre blanc, il mesure trois mètres de haut et témoigne d’un regard profond et d’une mémoire toujours ardente.

◆ Portraits ethnographiques « Naabámi (tu verras) : Barangaroo (armée
de moi) »

La série de portraits de Brenda L Croft (Gurindji/Malngin/Mudburra), « Naabámi (tu verras) : Barangaroo (armée de moi) », présente des images dérivées de ferrotypes – un type de photographies assez répandu au XIXe – puis imprimées à grande échelle, de femmes et de filles contemporaines des Premières Nations australiennes, honorant Barangaroo, la femme Cammeraygal connue pour sa position ferme en tant que femme souveraine non soumise des Premières Nations lors du premier contact colonial. Les portraits de Croft dialoguent avec les voix du chœur Djinama Yilaga, qui chante en menero ngarigo et dhurga yuin. Le son emplit la nef et on est saisi par la puissance de cet échange.

◆ Capemba Bumbarra
Cette installation déploie un cyanotype monumental de 38 mètres de soie bleue suspendue, imaginé par Sonja Carmichael et Elisa Jane Carmichael (Ngugi/Quandamooka), un duo mère-fille. Le ruban inclut des motifs traditionnels et traverse l’église comme une rivière flottante ; il évoque le voyage de l’eau douce depuis sa source, à travers le bush, les mangroves pour venir se déverser dans l’océan. La source offrait eau potable et ressources alimentaires à leurs ancêtres. Sans oublier les travaux poignants de James Tylor (Kaurna) sur l’effacement colonial, dont les images insistent sur l’absence : cadres manquants, vides qui racontent l’effacement colonial. Ou ceux de Barbara McGrady qui souligne la présence autochtone dans l’espace public. Cette exposition est un moment marquant pour la visibilité de la photographie australienne sur la scène internationale. Elle offre une opportunité de réaffirmer la narration autochtone par l’art et un espace pour explorer les racines spirituelles et environnementales de la relation à la terre des Peuples Premiers australiens.

L’exposition est installée au cœur d’Arles, dans l’église Sainte-Anne, une ancienne église du XVIIᵉ siècle désacralisée. Elle est à découvrir jusqu’au 5 octobre 2025. Commissaires : Elias Redstone, Kimberley Moulton (Yorta Yorta), Pippa Milne et Brendan McCleary.

Artistes :
Tony Albert (Kuku Yalanji ; 1981) et David Charles Collins (1988), Ying Ang (1980),
Atong Atem (1994), Sonja Carmichael (Ngugi / Quandamooka ; 1958) et Elisa Jane
Carmichael (Ngugi / Quandamooka ; 1987), Maree Clarke (Yorta Yorta / Wamba
Wamba / Mutti Mutti / Boonwurrung ; 1961), Michael Cook (Bidjara ; 1968), Brenda
L Croft (Gurindji / Malngin / Mudburra ; 1964), J Davies (1994), Liss Fenwick
(1989), Adam Ferguson (1978), Robert Fielding (Yankunytjatjara / Peuple Arrernte
de l’ouest ; 1969), The Huxleys – Garrett Huxley (Gumbaynggirr / Yorta Yorta, 1973)
et Will Huxley (1982), Ricky Maynard (Pakana ; 1953), Lisa Sorgini (1980), Tace
Stevens (Noongar / Spinifex ; 1992), Wani Toaishara (1990) et James Tylor (Kaurna ;
1986).

Brigitte Postel

+ Crédit photo en-tête d’article :
Tony Albert (Kuku Yalanji), David Charles Collins and Kirian Lawson.
Warakurna Superheroes #1, Warakurna Superheroes series, 2017.
Courtesy of the artists / Sullivan+Strumpf.

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Dans le cadre de l’Année du Brésil, les Franciscaines de Deauville consacrent une rétrospective monumentale à l’œuvre de Sebastião Salgado, célèbre photographe brésilien. Une sélection de 166 de ses plus belles images prises aux quatre coins du monde, des images en noir et blanc d’une incroyable puissance, profondément humanistes. La Maison Européenne de la Photographie qui, depuis les années 1980, suit et conserve son travail, a sorti ses tirages historiques et assure le commissariat de l’exposition.

Né en 1944 à Aimorés, au Brésil, Sebastião Salgado intègre l’Organisation Internationale du Café après des études en économie. Ses missions le conduisent aux quatre coins du globe, où il découvre la photographie, une passion qui deviendra sa vocation. En 1969, à la suite du coup d’État militaire et au durcissement de la dictature, il fuit le Brésil avec sa femme Lélia Wanick Salgado. Ils trouvent refuge à Paris en 1973, année où il quitte son poste pour se consacrer pleinement à son art. Tout d’abord en collaborant à des agences réputées comme Sygma, Gamma et Magnum, avant de fonder avec son épouse l’agence Amazonas Images. De 1977 à 1984, Salgado parcourt l’Amérique Latine, de la région torride du Nordeste du Brésil, jusqu’aux montagnes du Chili, de la Colombie au Mexique, partageant la vie de communautés isolées pendant de longues semaines. Il en tirera son premier livre, Autres Amériques. Puis il documente la condition des travailleurs immigrés en Europe et les ravages de la sécheresse et de la famine en Afrique (1984 1985), notamment au Sahel, au Soudan et au Tigré.

Il se lance ainsi dans de vastes fresques photographiques. Ce sera La Main de l’homme (1986-1992) où, pendant six ans, il parcourt trente-cinq pays à la recherche des industries en voie de disparition, et qui emploient encore des travailleurs manuels, puis Exodes (1994-1999), où il documente les vastes mouvements migratoires qui bousculent les équilibres de notre planète. Taraudé par les horreurs qu’il a vues, à force de côtoyer la misère et la souffrance au fil de ses nombreux reportages, Salgado traversera une période sombre, faite de doute et de mélancolie. Il dira que le génocide des Tutsis au Rwanda en 1994 lui a donné « honte d’appartenir à l’espèce humaine ». Salgado abandonne alors la photographie et reprend la ferme de sa famille au Brésil avec son épouse Lélia. En 1998, le couple se met à planter des milliers d’arbres (3,4 millions à ce jour, soit le plus grand projet écologiste du pays) pour combattre la déforestation massive de l’Amazonie, reboisant plus de 600 hectares. Un exploit immortalisé par Wim Wenders dans son film documentaire Le Sel de la terre. Cette expérience lui donnera une énergie nouvelle. « Cela m’a donné une envie folle de me remettre à la photographie. C’est ainsi qu’est né Genesis, un projet qui nous a permis de découvrir tout ce qui n’a pas été détruit écologiquement », dit-il.

◆ L’humanité au cœur de son œuvre
La première partie de l’exposition retrace le cheminement d’un auteur engagé qui s’est confronté aux tourments de l’humanité. Ses images mettent en lumière les grandes mutations de notre époque, dont sont victimes les populations les plus fragiles, subissant les conflits et la pauvreté ; ainsi que les dérives tragiques, tant humaines qu’environnementales, de la société industrielle. Le parcours débute avec Autres Amériques (1977-1984), son premier projet personnel, où il saisit l’essence de l’Amérique latine, et montre la persistance des cultures indiennes et paysannes. Il affirme d’emblée son style unique et sa maîtrise du noir et blanc. S’ensuivent de larges extraits de son second projet La Main de l’homme (1986-1992), une sorte d’archéologie visuelle d’une époque que l’Histoire connaît sous le nom de Révolution industrielle. Les photos sont saisissantes de réalisme, bouleversantes et parlent d’elles-mêmes. Les visiteurs sont amenés à se confronter à des images dures qui ont fait la première renommée du photographe. Tout un monde de damnés en proie à la violence du monde. Recherchant une lumière qui tend vers le sacré, l’artiste fait passer des images à visée documentaire au rang d’œuvres d’art, tant l’esthétique est travaillée.

Ainsi l’image particulièrement forte de ce chercheur d’or portant un sac de boue supposée aurifère sur son dos, remontant au péril de sa vie sur une frêle échelle du fond d’une immense mine à ciel ouvert : la Serra Pelada (aujourd’hui fermée), ouverte en 1979 dans l’Etat de Pará, au Brésil. Ou en 1991, celle d’un homme épuisé, couvert de mazout, le visage complètement défait, alors que la guerre du Golfe se termine au Koweït et que des hommes tentent d’éteindre les puits de pétrole en feu. « C’était sublime et terrible. Ils risquaient leur vie. Quand l’eau était déversée, il y avait des explosions de gaz mortelles. Le bruit était si fort, c’était comme travailler dans la turbine d’un jet. J’y ai perdu la moitié de mon audition », raconte Salgado. Exodes, (1994-1999), relate l’abandon des campagnes vers les villes, l’immigration économique, les réfugiés fuyant les conflits et qui achèvent leur voyage le plus souvent dans les bidonvilles surpeuplés. Ce projet raconte le périple des Latino- Américains vers les États-Unis, l’exode vietnamien, les populations afghanes déplacées, le drame des réfugiés de l’ex-Yougoslavie, des réfugiés hutus venus du Rwanda, le mouvement des paysans sans terre au Brésil, et les enfants de l’exode avec une série de portraits émouvants.

◆ Genesis : à la recherche du monde des origines

Le parcours se conclut avec Genesis, projet commencé en 2004, qui célèbre les territoires restés à l’abri de la folie des hommes et qu’il est vital de préserver. De 2004 à 2012, Salgado fera près de trente-deux voyages aux confins du monde, des Galápagos à l’Afrique, des déserts arides aux glaces de l’Arctique, en passant par la luxuriante forêt amazonienne et les tribus qui l’habitent. Cette deuxième partie de l’exposition nous révèle des paysages grandioses, une faune sauvage allant des animaux du delta de l’Okavango au Botswana aux gorilles du parc des Virunga à la frontière du Rwanda, du Congo et de l’Ouganda. Sans oublier les peuples qui ont échappé au monde contemporain : le peuple Himba de Namibie, les tribus Dinkas du Soudan, le peuple San du désert du Kalahari au Botswana, les tribus Omo du sud de l’Éthiopie et les anciennes communautés chrétiennes du nord, ou encore les ethnies de Papouasie-Nouvelle-Guinée. Admirons ce Papou de Papouasie-Nouvelle-Guinée qui nous décoche un regard espiègle, vêtu du costume traditionnel du sing-sing – une danse rituelle locale inspirée de celle du grand paradisier bleu, un oiseau magnifique. Ou encore ce mudman (« homme de boue ») de la tribu Asaro portant un masque confectionné avec de la boue argileuse et de longs faux ongles en bambou, semblables à des griffes. Cette immersion dans l’univers artistique et intellectuel de Salgado couvre plus de cinquante ans de carrière. Le bilan d’une œuvre exceptionnelle et aussi d’une vie pleinement remplie.

Brigitte Postel

Sebastião Salgado
Du 1 er mars au 1 er juin 2025
Les Franciscaines
145 b Avenue de la République
14800 Deauville

+ Crédit photo en-tête d’article : ©Les Franciscaines / Sebastião Salgado

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L’exposition Hommage met en lumière la richesse des peuples autochtones à travers plus de 110 photographies vibrantes. Conçue et présentée en collaboration avec Natives, cette œuvre visuelle et narrative célèbre leur diversité culturelle et questionne leur avenir face aux défis contemporains. Entre portraits intimes et paysages spectaculaires, ce parcours scénographique est une ode à la solidarité et un appel à préserver ces trésors de l’humanité.

◆ Témoin des peuples et des cultures du monde
Franck Desplanques est un photographe et documentariste français reconnu pour son travail auprès des peuples autochtones. Depuis plus de 30 ans, il parcourt le monde pour capturer la diversité des cultures et des modes de vie des communautés isolées, souvent menacées par la modernité. Il est également rédacteur en chef de l’émission “Rendez-vous en Terre Inconnue“, diffusée sur France Télévisions. Ses photographies et ses documentaires visent à sensibiliser le public à la préservation de ces cultures et à l’importance de la biodiversité. Formé auprès de la photographe Françoise Huguier, il est un auteur engagé qui refuse toute idéalisation ou simplification des sujets qu’il photographie.

◆ L’art au service de la diversité humaine
Avec l’exposition Hommage, Franck Desplanques invite les visiteurs à une immersion exceptionnelle dans le quotidien de sept peuples autochtones. Présentée au Quai de la Photo à Paris jusqu’au 28 février 2025, cette collection de photographies propose une vision intime et respectueuse de ces communautés emblématiques : Mentawai d’Indonésie, Inughuit du Groenland, Dolpopa du Népal, Afars et Suri d’Éthiopie, Kogis de Colombie (les Turkana du Kenya seront présents dans d’autres lieux d’exposition). Les clichés, mêlant noir et blanc, négatifs, couleurs vibrantes et techniques infrarouges, capturent des moments de vie empreints de poésie et de profondeur, tout en mettant en lumière leur lutte pour la préservation de leur identité. Parfois, le sens des images ne se donne pas immédiatement, il requiert d’entrer dans cette altérité et de s’y fondre.

◆ Une scénographie immersive et engagée
Conçue par Franck Desplanques et Didier Hilar, directeur artistique de Natives, la scénographie sublime chaque image en la liant à des récits poignants. Les portraits, paysages et détails capturés témoignent d’un quotidien où chaque geste revêt une signification profonde. Cette approche visuelle et narrative dépasse le cadre documentaire pour offrir une véritable rencontre humaine. L’exposition ne se contente pas de montrer, elle interroge : comment préserver ces cultures face aux défis climatiques, économiques et politiques ? Les photographies révèlent la beauté, mais aussi la vulnérabilité de ces peuples qui incarnent des savoirs essentiels et une harmonie avec la nature.

◆ Un manifeste pour l’avenir

Hommage n’est pas seulement une célébration, c’est un appel à la reconnaissance et au respect. En parallèle de l’exposition, un numéro spécial et exceptionnel de 250 pages publié par notre revue Natives présente les clichés et approfondit les thématiques abordées, avec des interviews de spécialistes, d’ethnologues et des témoignages de représentants autochtones. Ce numéro invite à une réflexion plus profonde sur la nécessité de préserver ces cultures uniques. Après sa présentation à Paris, l’exposition poursuivra son parcours itinérant à travers la France, offrant ainsi à un large public l’opportunité de découvrir cette expérience visuelle et engagée. Par son travail, Franck Desplanques nous rappelle avec force que protéger ces communautés, c’est préserver notre propre humanité et l’avenir de notre planète. Une visite indispensable pour réévaluer notre relation au monde et aux autres. 

Jessica Baucher

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« Nous n’avons pas de planète B, nous devons protéger celle que nous avons, comme nos ancêtres l’ont fait pour nous », Tshanis, activiste Cree du Canada

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Exposition “Hommage” de Franck Desplanques
Lieu : Quai de la Photo, Paris
Dates : du 10 janvier au 28 février 2025

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* Crédit photo en tête d’article : @Franck Desplanques

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Jusqu’au 16 février, le musée du Quai Branly-Jacques Chirac propose une exposition sur les zombis d’Haïti. Zombis. La mort n’est pas une fin ? interroge une réalité anthropologique polymorphe, religieuse, sociale et historique. Rencontre avec les « non-morts » issus de la culture vaudou haïtienne.

En République démocratique du Congo, l’étymologie du mot zombi correspond à un fantôme, le plus souvent celui d’un enfant mort. Le terme plonge ses racines dans différents idiomes d’Afrique de l’Ouest. Il serait dérivé de Nzambi (divinité) au Congo, Mzumbi au Togo (un corps qui n’est plus sous contrôle d’un esprit), Ngzombi au Dahomey (un être envoûté). « La pratique de la zombification à Haïti se situe à la convergence de trois phénomènes : les religions d’Afrique sub-saharienne (et notamment les pratiques de sorcellerie visant à porter atteinte à distance à des victimes) ; les routes de l’esclavage sur lesquelles se sont rencontrées croyances et cultures de trois continents ; et la maîtrise des poisons et des substances stupéfiantes par les populations autochtones de l’arc de la Caraïbe (Arawak, Taïnos, Caraïbes) », détaille le dossier de presse de l’exposition.

Si la figure du zombi a drainé des idées fausses ou fantasmées (créature sanguinaire orientée vers le meurtre et le cannibalisme) dans nombre de films (La nuit des morts vivant, 1968), des séries (Walking Dead, 2010), des bandes-dessinées, des chansons (Thriller de Michael Jackson), etc., elle demeure toujours bien vivante dans les croyances populaires et les pratiques haïtiennes liées au vaudou.

Dans son acception courante, le terme « zombi » utilisé en créole haïtien, ou « zombie » qui correspond au mot américain, désigne un être humain supposé être mort et se relever de son état de cadavre pour revenir errer dans le monde des vivants. En Haïti, il désigne une personne ayant généralement commis un méfait : « Les voleurs, les violeurs et, surtout, ceux qui ont vendu des terres qui ne leur appartiennent pas, un fait très grave en Haïti », précise le Dr Philippe Charlier, médecin légiste, commissaire de l’exposition et directeur du Laboratoire anthropologie, archéologie, biologie (LAAB) à l’université Paris-Saclay. Cet individu, dans un contexte magico-sorcellaire, se trouve jugé, condamné, drogué, enterré vivant, exhumé puis exilé et transformé en esclave par un sorcier ou bokor. Conduite par des sociétés secrètes qui font office de tribunal, la zombification, au travers de l’absorption de toxines puissantes et d’un ensevelissement codifié, créerait un homme qui ne serait que l’ombre de lui-même, comme le furent les esclaves. Décrite depuis le début du XX e siècle en Haïti (bien que l’occurrence sémantique soit apparue en 1687 dans le livre français Le Zombi du grand Pérou), la zombification est considérée comme une peine pire que la mort, et est en fait utilisée comme « justice parallèle », indique le Dr Charlier.

◆ Parcours de l’exposition
L’exposition aborde la zombification à travers différents objets liés au rituel. La première partie de l’exposition présente les bases du vaudou haïtien : ses codes généraux, l’organisation des dieux et du culte, les rituels autour des défunts et les divinités liées à la mort (Loas) ⁽¹⁾, en particulier Baron Samedi et son épouse Grande Brigitte, une « armée de guerriers Bizango » (groupe d’une vingtaine de poupées « fétiches » de la société secrète Bizango participant au jugement de l’accusé, sorte « d’armée des ombres » qui agit la nuit pour accomplir les sortilèges lancés par les adeptes). Un temple vaudou grandeur nature ainsi qu’un cimetière sont également reconstitués. Dans le temple, on notera la présence de croix, manifestation visible du syncrétisme religieux entre catholicisme et traditions d’Afrique de l’Ouest, d’objets archéologiques (céramiques, pierres taillées ou polies, haches, etc.), de populations autochtones Taïnos exprimant une filiation mythique avec les populations caribéennes, d’images pieuses venues de Cuba et de paquets congo. Ceux-ci constituent des objets de pouvoir pour le prêtre et les initiés qui sont sous sa garde, et sont déposés sur les autels des temples vaudou. Ils sont utilisés dans les rituels de guérison, mais aussi dans les habitations comme amulettes de protection.

La deuxième partie de l’exposition rassemble plusieurs objets issus de la collection du musée du quai Branly – Jacques Chirac, parmi lesquels des sculptures enclouées et des miroirs repousse-maléfices. De nombreuses religions d’Afrique sub-saharienne considèrent les âmes errantes et les corps morts comme des réalités. Ces entités surnaturelles, et les pratiques qui leur sont liées, sont aussi évoquées à travers les récits de huit individus considérés comme « zombis » depuis le début du XX e siècle. Ils relatent des témoignages qui sont loin d’être uniques et dépassent l’aspect folklorique. Citons le cas de Clairvius Narcisse qui affirme avoir été drogué, enterré et ramené à la vie : né en 1922, « mort » en 1962, il aurait été empoisonné en raison d’un conflit familial. Il réapparaît en 1980 et retrouve sa famille à qui il livre son étrange histoire. Philippe Charlier a aussi recueilli le témoignage d’un ancien zombi : « Jacques Ravix est un médecin gynécologue qui a été zombifié par sa belle-mère parce qu’il voulait se séparer de sa femme. Il m’a raconté avoir été empoisonné en 1994, sans s’en rendre compte, par des substances posées jour après jour sur les accoudoirs de son fauteuil. On lui aurait notamment administré de la tétrodotoxine, une drogue extraite du foie d’un poisson qu’on appelle le froufrou en Haïti (le tétrodon ou le fugu pour les Japonais). Il m’expliquait qu’il était dans une sorte de coma. Il pouvait continuer à s’habiller et à faire des choses tout en étant totalement inconscient. Il a été repêché alors qu’il était déjà dans un sac mortuaire. Un membre de sa famille a vu qu’il respirait encore. Il a été réanimé et caché pour que le bokor ne puisse pas finir le travail. Pour le protéger, on a même organisé de fausses funérailles ».

La pratique est censée être illégale sur l’île caribéenne, mais Philippe Charlier révèle dans une interview à France Info qu’il y aurait « plusieurs dizaines de milliers de zombis dans ce pays et [qu]’on s’attend à une augmentation du fait des troubles actuels liés à la violence des gangs parce qu’ils créent de “mauvais morts”, des gens assassinés qui n’ont pas eu les rituels funéraires ».

L’exposition développe un propos pédagogique qui permet de mieux comprendre cette pratique, d’explorer ses origines et la complexité du phénomène des zombis au sein du vaudou haïtien, tout en questionnant une réalité anthropologique socialement reconnue. Elle se termine par des extraits de films du XX e siècle sur les zombies, projetés dans une salle à part.

¹ Les loas rassemblent une multitude de divinités et d’esprits, pouvant entrer en communication avec les humains en les chevauchant lors des cérémonies religieuses. Ils couvrent l’ensemble des forces et créations de la nature. Nombre d’entre eux ont un double sous la forme d’un saint du catholicisme romain.

Exposition “Zombis. La mort n’est pas une fin ?“, du 8 octobre 2024 au 16 février 2025, musée du Quai Branly-Jacques Chirac, 37 Quai Jacques Chirac, 75007 Paris.

Brigitte Postel

* Crédit photo en tête d’article : @Musée du Quai Branly – Jacques Chirac – Photo Léo Delafontaine

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Depuis le 6 février et jusqu’au 10 novembre, le musée du Quai Branly met en lumière le travail de l’artiste franco-gabonaise Myriam Mihindou. Elle présente une installation inédite célébrant la culture punu à travers des collections d’instruments de musique et des archives sonores du musée. En utilisant céramique, objets, sculptures, et sons, elle exprime sa relation profonde avec sa culture et rend hommage aux pleureuses punu, revisitant cette pratique ancestrale et ses mythes. Son œuvre met en avant la dimension cathartique des chants et des larmes…

◆ Origines
Les pleureuses punu sont profondément ancrées dans la culture traditionnelle du peuple Punu, originaire du sud-ouest du Gabon. Ces femmes, souvent choisies pour leurs capacités spirituelles et émotionnelles, sont chargées d’accompagner le défunt lors des funérailles en exprimant leur douleur par des chants, des lamentations et des larmes. Leur rôle est à la fois symbolique et rituel, visant à soulager la communauté et la famille du défunt en exprimant collectivement le chagrin. Les pleureuses punu ne se contentent pas de manifester une tristesse personnelle, elles canalisent la douleur collective de la communauté. Elles sont considérées comme des médiatrices entre le monde des vivants et celui des ancêtres, aidant à la séparation de l’âme du corps. Ce rôle spirituel est essentiel pour garantir que l’âme du défunt trouve son chemin vers l’au-delà et ne hante pas les vivants. Leurs chants sont souvent accompagnés de gestes codifiés et de pleurs rythmés, créant une atmosphère où la douleur et la spiritualité se rejoignent. Ces performances ont également une fonction sociale, car elles permettent à la communauté de se rassembler autour du deuil et de partager le fardeau émotionnel, renforçant ainsi les liens sociaux.
Devenir pleureuse punu n’est pas seulement une question de sensibilité ou de talent. C’est souvent une tradition transmise de génération en génération. Les jeunes femmes apprennent les chants, les rituels et les gestes auprès des aînées. Cette transmission garantit la continuité de la tradition dans la communauté. Les larmes des pleureuses sont perçues comme purificatrices. Avec la modernisation et les influences extérieures, les pratiques traditionnelles des pleureuses punu ont parfois été confrontées à des transformations. Bien que le rôle ait pu décliner dans certains milieux urbains, il persiste dans les régions rurales où les rites funéraires traditionnels sont encore très respectés. Ainsi, les pleureuses punu, au-delà de leur fonction funéraire, incarnent une mémoire vivante des pratiques spirituelles, sociales et culturelles du peuple punu, et leur rôle dépasse la simple expression du deuil.

◆ L’artiste
Myriam Mihindou est une artiste franco-gabonaise née en 1964 à Libreville. Elle explore des thématiques liées à l’identité, la mémoire, et les traumatismes à travers une approche pluridisciplinaire qui inclut la performance, la sculpture, la photographie, l’installation et la vidéo. Formée à l’École des Beaux-Arts de Bordeaux, elle est influencée par ses racines gabonaises et son engagement avec les traditions spirituelles et anthropologiques. Son œuvre, qui intègre des matériaux naturels et des symboles rituels, se concentre sur la réparation des blessures personnelles et collectives, ainsi que sur les rites de passage. Parmi ses projets notables figure l’installation « Ilimb, l’essence des pleurs » au musée du Quai Branly, qui rend hommage aux pleureuses punu. Mihindou expose également dans des institutions internationales telles que le Centre Pompidou et la Biennale de Dakar, et son travail est reconnu pour son impact émotionnel et sa réflexion sur les enjeux universels.

◆ L’exposition
« Ilimb, l’essence des pleurs » offre une exploration profonde des traditions funéraires de la culture punu. À travers une combinaison de sculptures, d’objets céramiques, de formes et de matières, ainsi que d’archives sonores, Myriam recrée une ambiance immersive qui évoque les pratiques ancestrales des pleureuses. L’œuvre se distingue par son caractère performatif et organique, offrant aux visiteurs une expérience multisensorielle qui leur permet de voir, entendre et ressentir la connexion entre l’artiste et sa culture.

Les éléments sonores de l’exposition comprennent des chants et des lamentations. En intégrant ces éléments, Myriam Mihindou met en évidence la dimension cathartique des chants et des larmes des pleureuses.

L’installation propose également une réflexion sur la manière dont ces traditions ancestrales peuvent être réactivées et recontextualisées dans le monde contemporain. En utilisant les collections d’instruments de musique et les archives sonores du musée, elle crée un pont entre le passé et le présent, honorant ainsi la mémoire des pleureuses tout en invitant le public à une contemplation profonde de leur rôle culturel et spirituel.

Jessica Baucher

« L’être humain n’est pas seul à pleurer ; le feu pleure aussi. Ilimb désigne la trace des larmes laissées par la résine qui se consume. », Myriam Mihindou

Myriam Mihindou – Ilimb, l’essence des pleurs, Du 6 février au 10 novembre 2024,  Galerie Marc Ladreit de Lacharrière – Musée du quai Branly

37 quai Jacques Chirac, 75007 Paris (Musée du quai Branly – Jacques Chirac, boite arts graphiques)

Ouvert les mardi, mercredi, jeudi, vendredi, samedi, dimanche – 10h30 à 19h00 – Réservation possible

*Pour aller plus loin :
– émission Radio France : Myriam Mihindou, les sens des larmes punu au musée du Quai Branly
– Émisssion Radio France : «I limb, l’essence des pleurs », l’exposition sensorielle de la Franco-Gabonaise Myriam Mihindou

* Crédit photo en tête d’article : @Musée du Quai Branly – Jacques Chirac

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Depuis le 4 juin, le musée du Quai Branly met en lumière les deux principales sociétés des Caraïbes : les Taïnos et les Kalinagos. Cette exposition qui présente 70 œuvres, dont 50 issues de ses collections, offre également des perspectives pour comprendre les éléments de cette culture et de ces peuples qui subsistent encore aujourd’hui. Elle est également un hommage à l’exposition présentée il y a trente ans au Petit Palais à l’initiative de Jacques Chirac. Elle fut le prélude à la naissance du musée du quai Branly-Jacques Chirac.

◆ Origines
Les Taïnos des Grandes Antilles et les Kalinagos des Petites Antilles étaient des sociétés autochtones vivant dans les Caraïbes avant l’arrivée de Christophe Colomb en 1492. Premiers peuples de la mer des Caraïbes à rencontrer les Espagnols, les Taïnos et les Kalinagos ont subi de plein fouet la conquête européenne. Les Taïnos, appartenant au groupe des Arawaks, sont venus d’Amérique du Sud pour s’installer dans les Grandes Antilles, incluant Cuba, Hispaniola, Porto Rico et la Jamaïque. Ils avaient une société structurée avec des chefs appelés caciques et vivaient d’agriculture, de pêche et de chasse. Experts en céramique, sculpture et artisanat, ils avaient une religion animiste-polythéiste et des chamanes appelés bohiques. Après l’arrivée de Christophe Colomb, les Taïnos furent décimés par la conquête, les maladies et l’esclavage, mais leur héritage culturel perdure dans la région. Les Kalinagos, ou Caribs, sont arrivés dans les Caraïbes après les Taïnos, venant d’Amérique du Sud. Ils occupaient les Petites Antilles, notamment la Dominique, Saint-Vincent et Grenade. Réputés pour leur navigation et leurs compétences guerrières, ils avaient une structure sociale moins hiérarchisée que les Taïnos. Connus pour leurs pirogues, armes, paniers tissés, sculptures sur bois et poteries, ils pratiquaient une religion animiste centrée sur les esprits de la nature et les ancêtres. Leur langue a influencé les langues des Caraïbes. Malgré une forte résistance à la colonisation européenne, ils ont subi des pertes importantes dues aux conflits et aux maladies. Aujourd’hui, leurs descendants vivent principalement sur l’île de la Dominique, où ils maintiennent certaines traditions culturelles. Les Taïnos et les Kalinagos ont contribué de manière significative à la culture et à l’histoire des Caraïbes. Les efforts pour reconnaître et préserver leur héritage sont cruciaux pour comprendre l’identité culturelle et l’histoire de la région.

◆ Hommage
En 1994, Jacques Chirac confie à Jacques Kerchache l’organisation d’une exposition sur l’art des Taïnos, peuple des Grandes Antilles qui a disparu lors de la conquête espagnole. Présentée au Petit Palais, cette exposition connaît à l’époque un grand succès et change la perception du public sur les arts non-occidentaux. Trente ans après, Emmanuel Kasarhérou, président du Musée du Quai Branly, confie à André Delpuech la direction de cette exposition. Cette initiative permet d’évaluer les progrès des connaissances sur ces peuples amérindiens de l’archipel Caraïbe. L’exposition met en valeur l’art taïno et kalinago à travers 70 œuvres exceptionnelles, dont des sculptures en pierre, en bois et en coquillage, qui reflètent l’importance du culte des divinités. Parmi les trésors présentés figurent un jeu de balle en caoutchouc pour des cérémonies sacrées, une statue liée au rituel de la cohoba impliquant l’inhalation de substances hallucinogènes, et un siège cérémoniel remarquable. Malgré les avancées de la recherche, de nombreux mystères entourent encore ces objets fascinants et leur usage exact reste souvent incertain.

Jessica Baucher

« Chacun de nous a besoin de la mémoire de l’autre, parce qu’il n’y va pas d’une vertu de compassion ou de charité, mais d’une lucidité nouvelle dans un processus de la Relation. Et si nous voulons partager la beauté du monde, si nous voulons être solidaires de ses souffrances, nous devons apprendre à nous souvenir ensemble. », Edouard Glissant

Taïnos et Kalinagos des Antilles, Du 4 juin au 13 octobre 2024, Musée du quai Branly

37 quai Jacques Chirac, 75007 Paris (Musée du quai Branly – Jacques Chirac, boite arts graphiques)

Ouvert les mardi, mercredi, jeudi, vendredi, samedi, dimanche – 10h30 à 19h00 – Réservation possible

*Pour aller plus loin :
– émission Radio France : Les peuples des Antilles à l’honneur au Quai Branly
– PODCAST –  Entretien avec André Delpuech, conservateur général du patrimoine, et commissaire de l’exposition

* Crédit photo en tête d’article : @Musée du Quai Branly – Jacques Chirac

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Depuis le 3 avril, le musée du Quai Branly – Jacques Chirac présente l’exposition Mexica : Des dons et des dieux au templo Mayor. En collaboration avec l’Institut national d’anthropologie et d’histoire de Mexico (INAH), cette exposition explore les vestiges de Tenochtitlan, l’ancienne capitale aztèque, ainsi que son enceinte sacrée, le Templo Mayor, découvert en 1978. Après bientôt cinquante ans de fouilles, plus de 500 objets dont plusieurs offrandes, seront dévoilés au public pour la première fois en Europe.

◆ Templo Mayor
Le Templo Mayor, ou Grand Temple, représentait le cœur battant de l’empire aztèque. Érigé au centre de Tenochtitlan, l’une des plus grandes villes précolombiennes, ce complexe monumental était bien plus qu’un simple lieu de culte. C’est en son sein que se déroulaient les cérémonies sacrées les plus importantes, où les prêtres et les nobles se rassemblaient pour rendre hommage aux divinités et effectuer des sacrifices rituels pour assurer la prospérité de la cité. Sa construction ayant commencé au XIVe siècle et s’étant poursuivie pendant plusieurs décennies, témoigne de la richesse et de la puissance croissante de l’empire aztèque. Les deux temples jumeaux étaient dédiés à Huitzilopochtli, le dieu de la guerre, et à Tlaloc, le dieu de la pluie et de l’agriculture. Leurs structures imposantes dominaient l’horizon de la ville et étaient ornées de sculptures et de reliefs représentant les divinités et les symboles religieux de la cosmologie aztèque. En plus des temples principaux, le site comprenait également une multitude d’autres bâtiments et structures associés aux activités religieuses et administratives. La spiritualité et le pouvoir politique s’y mêlaient étroitement. Cependant, avec l’arrivée des conquistadors espagnols au XVIe siècle, la grande ville aztèque de Tenochtitlan a été conquise, pillée et détruite. Le Templo Mayor a subi le même sort, ses structures monumentales réduites en ruines et ses richesses pillées. Pendant des siècles, ses vestiges ont été enfouis sous les rues et les bâtiments de la ville coloniale espagnole de Mexico. Ce n’est qu’en 1978 que le Templo Mayor a été redécouvert par des archéologues, lors de travaux de construction dans le centre de Mexico. Depuis lors, d’importantes fouilles ont été menées pour exhumer et préserver les vestiges de ce site emblématique de l’histoire aztèque. Ces découvertes ont offert un nouvel éclairage sur la grandeur et la complexité de la civilisation aztèque, tout en suscitant un intérêt renouvelé pour son héritage culturel et religieux.

◆ Mexica
L’exposition Mexica : Des dons et des dieux au templo Mayor au musée du Quai Branly – Jacques Chirac présente des découvertes saisissantes, notamment deux cent neuf offrandes enfouies sous le Templo Mayor. Celles-ci sont des offrandes, souvent des cavités creusées dans les structures des bâtiments, des coffres ou des boîtes en pierre, et contiennent des trésors que le peuple mexica destinait à ses divinités les plus vénérées. Ils cherchaient ainsi à obtenir leur faveur, à leur rendre hommage, voire à solliciter des faveurs en retour. Ces offrandes, remarquables par leur abondance, leur qualité et leur diversité, comprennent une gamme variée de minéraux, de plantes, d’animaux, d’êtres humains et d’objets culturels. La collection comprend principalement des sculptures animalières représentant les divinités de leur cosmogonie (telles que jaguars, aigles, crocodiles et serpents), des bijoux fabriqués à partir de matériaux précieux (comme l’or, le jade et la turquoise), des artefacts rituels et des restes d’os sacrifiés. Elles proviennent de nombreuses régions et témoignent du pouvoir politique et économique exceptionnel de l’empire mexica à l’époque de l’arrivée des conquistadors espagnols en 1519. Elles révèlent une société dynamique et expansionniste, qui étendait son emprise politique et économique de l’Atlantique au Pacifique et de l’ouest du Mexique jusqu’à la frontière actuelle avec le Guatemala. Elles démontrent également une excellence artistique et une pensée symbolique complexe.

Cette exposition reflète la richesse et l’histoire de la société mexica qui fascinent depuis tellement d’années. Elle offre à la fois un bilan des recherches effectuées et une ouverture vers une meilleure compréhension de ce peuple et de son environnement. Elle met aussi en lumière les aspects symboliques, religieux et artistiques du plus grand empire de la Mésoamérique, abritant jusqu’à 200 000 habitants au XVIe siècle.

Jessica Baucher

« Du ciel l’être suprême envoie les douces fleurs qui chassent notre amertume. », proverbe aztèque

Mexica : Des dons et des dieux au templo Mayor, du 3 avril 2024 au 8 septembre 2024, Musée du quai Branly, 37, quai Jacques-Chirac, 75007 Paris

Ouvert les mardi, mercredi, jeudi, vendredi, samedi, dimanche – 10h30 à 19h00 – Réservation possible

* Crédit photo en tête d’article : @Musée du quai Branly

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Depuis le 14 novembre et grâce à l’artiste et réalisateur de renom Jan Kounen et à David Dupuis, docteur en anthropologie et chargé de recherche à l’INSERM, le musée du Quai Branly – Jacques Chirac nous plonge dans la culture amérindienne en proposant l’exposition Visions chamaniques, consacrée à la plante amazonienne ayahuasca – littéralement “liane des morts”. L’art chamanique des peuples autochtones y est mis en lumière et l’exposition explore également le lien entre les visions psychédéliques provoquées par la plante et les productions qui en découlent depuis le début du XXe siècle.

◆ Aya… quoi ?
Depuis le début des années 2000, la plante ayahuasca a le vent en poupe dans nos sociétés occidentales. Nombre de personnes sont d’ailleurs parties au Pérou afin de goûter ce breuvage sacré, interdit à la consommation en France depuis 2005 et classé au patrimoine culturel du Pérou depuis 2008. Le peuple Shipibo-Conibo, résidents de l’Amazonie péruvienne, explore les profondeurs de sa culture à travers l’utilisation de ce breuvage psychédélique. Ce rituel leur offre des visions uniques, une compréhension de l’être mais aussi une médecine et une inspiration artistique qui façonne leur identité visuelle singulière. Les artistes au sein de la communauté Shipibo-Conibo utilisent cette pratique pour donner vie à des créations colorées et à des motifs géométriques, qui se retrouvent déclinés sur divers supports tels que vêtements, objets, poteries et bijoux. La première section de l’exposition met en lumière ce peuple amazonien, son art exceptionnel et sa riche culture, présentant plusieurs œuvres contemporaines d’artistes Shipibo.

◆ Héritage ancestral
Pour les Occidentaux, l’usage de l’ayahuasca relève d’une démarche thérapeutique, pour le peuple Shipibo, les choses sont plus larges : « Il importe de souligner que si de nombreux Occidentaux font usage de l’ayahuasca afin de mieux se connaître, à la manière d’un outil psychothérapeutique, les usages autochtones visent au contraire à aller à la rencontre d’une altérité non-humaine, telle que les esprits des plantes ou des animaux », souligne David Dupuis. Ces rencontres non-humaines se dégagent dans l’ensemble de leurs créations artistiques. L’expansion mondiale de l’utilisation de ce breuvage, autrefois réservée aux peuples autochtones d’Amazonie occidentale, a en fait véritablement pris son essor à partir des années cinquante. Cette évolution est clairement montrée dans l’exposition à travers trois sections distinctes, chacune dépeignant une région culturelle et géographique spécifique : l’expression artistique autochtone des Shipibo-Conibo, l’émergence d’un mouvement de peinture visionnaire au sein des métropoles de d’Amazonie, et les répercussions de la mondialisation de l’ayahuasca sur l’art occidental. L’exploration des échanges interculturels et de la fusion entre ces mondes constitue également un aspect central. Dans la seconde section, nous découvrons que le courant de peinture visionnaire amazonienne prend ses racines dans la collaboration entre le peintre Pablo Amaringo, leader de ce mouvement, et l’anthropologue Luis Eduardo Luna. La dernière section met en lumière le fait que les artistes occidentaux créant des œuvres liées à leur expérience de l’ayahuasca collaborent fréquemment avec les autochtones. C’est le cas du cinéaste Jan Kounen, qui, fort de ses expériences personnelles avec la plante, s’est associé à des guérisseurs Shipibo-Conibo dans le but de recréer en images de synthèse (VR : réalité virtuelle) les visions induites par l’ayahuasca.

◆ Jan pas si solo
Jan Kounen commence par faire des études artistiques dans la première partie de sa vie. Puis assez vite, il entre dans le monde de la production vidéo et, en 1997, il devient cinéaste et réalise son premier long-métrage pour le cinéma. Très peu de temps après, pour les besoins d’un futur long-métrage Blueberry, l’expérience secrète, il découvre la culture amazonienne, d’abord Huichol puis Shipibo-Conibo et fait ses premières expériences avec la plante ayahuasca. Il suit ensuite, en parallèle de sa carrière cinématographique, sa propre initiation chamanique et vit de très nombreuses cérémonies. De ses expériences naîtront le court-métrage : D’autres mondes et des livres personnels : Visions : Regards sur le chamanisme, Plantes et chamanisme : Conversations autour de l’ayahuasca et de l’iboga et Carnets de voyages intérieurs. Ayahuasca médicina, un manuel. Aujourd’hui, il publie trois nouveaux livres chez Guy Trédaniel éditeur (voir liens ci-dessous) et a participé à la conception et à la réalisation de cette fabuleuse exposition qui se tient au musée du Quai Branly, notamment en imaginant une expérience inédite en images de réalité virtuelle qui nous permet d’approcher les sensations découlant des effets du beuvage ayahuasca…!

Jessica Baucher

« Cela m’a énormément réconforté de savoir que des hommes et des femmes utilisent des plantes psychotropes avec révérence et respect depuis des générations et en tirent une grande sagesse, un grand savoir et une grande humilité », François Demange

VISIONS CHAMANIQUES – Arts de l’Ayahuasca en Amazonie péruvienne

Du 14 novembre 2023 au 26 mai 2024, Musée du quai Branly, 37, quai Jacques-Chirac, 75007 Paris

37 quai Jacques Chirac, 75007 Paris (Musée du quai Branly – Jacques Chirac, boite arts graphiques)

Ouvert les mardi, mercredi, jeudi, vendredi, samedi, dimanche – 10h à 18h00
Seule la réservation d’un créneau horaire dédié garantit l’accès.

* Crédit photo en tête d’article : @Musée du quai Branly
* Pour aller plus loin :
– Doctor Ayahuasca de Jan Kounen – Guy Trédaniel éditeur
– Metavers – Jan Kounen/Romuald Leterrier – Guy Trédaniel éditeur
– Ayahuasca, cérémonies, visions, soins – Jan Kounen / François Demange – Guy Trédaniel éditeur
– Exposition des dessins de Doctor Ayahuasca de Jan kounen
– Retrouvez notre interview de Jan Kounen dans le prochain numéro (14) de notre revue Natives….

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À partir du 26 septembre et grâce aux dons du collectionneur français Bernard Collet, le musée du Quai Branly – Jacques Chirac nous offre la possibilité de découvrir un large panorama de pagnes africains commémoratifs. Imprimés à l’occasion d’événements publics, ces pagnes sont devenus au fil des décennies de véritables outils de communication et des miroirs de l’histoire africaine. 

◆ Tisser l’Histoire
Entre 2020 et 2022, le collectionneur français Bernard Collet a donné au musée du quai Branly – Jacques Chirac, cent-trente-et-un tissus imprimés commémoratifs issus d’une vingtaine d’États d’Afrique subsaharienne. Bernard Collet collectionne les pagnes commémoratifs depuis plus de trente ans et s’intéresse particulièrement aux imprimés représentatifs des figures politiques. Son intérêt se porte sur des étoffes aux motifs graphiques attrayants et aux couleurs intenses, ornées de portraits imprimés assortis de messages engagés. L’exposition permet de mettre en valeur une sélection représentative de tissus issus de ce don. Elle est également enrichie par d’autres pièces récemment ajoutées à la collection, ainsi que par quelques prêts, notamment ceux de la Sotiba Simpafric à Dakar qui en a produit un certain nombre. Elle nous fait retraverser tout un pan de l’Histoire dans lequel le tissu est moins un artifice de prestige social qu’un auxiliaire de communication publique, un porte-parole. Des procédés de fabrication à leur diffusion, l’exposition revient sur l’aventure de ces tissus en nous présentant un ensemble de pagnes qui retracent l’implication du continent africain durant la seconde guerre mondiale et la décolonisation mais aussi durant l’avènement des héros des indépendances. Il est même possible de retracer les visites officielles des présidents français de la Ve République à travers ces Fancy !

◆ Des tissus et des hommes
Le terme “Fancy”, d’origine anglaise, trouve sa signification dans le concept de “fantaisie”. Il fait référence à des étoffes imprimées, moins populaires sur le continent africain en comparaison du Wax, un autre tissu africain qui jouit actuellement d’une grande popularité. L’émergence du Wax remonte à la fin du XIXe siècle, marquant une étape de la mondialisation et de l’impérialisme occidental. Les Pays-Bas et ensuite l’Angleterre ont industrialisé la technique du batik indonésien, une méthode de teinture qui repose sur l’application préalable de cire sur des parties spécifiques du tissu pour créer des motifs réservés, et l’ont exportée vers l’Afrique de l’Ouest. Contrairement au Wax, dont la majorité de la production est assurée par des manufactures européennes, le Fancy est imprimé sur le continent africain et son essor se situe principalement dans la seconde moitié du XXe siècle, une période qui coïncide avec les mouvements d’indépendance. Le pagne Fancy est un large morceau de tissu rectangulaire qui se noue autour du bassin. À partir des années cinquante, le port de celui-ci se répand à l’occasion de cérémonies d’investiture, de rencontres politiques, de campagnes électorales ou encore d’anniversaires des indépendances et il est très souvent portés par des figures politiques. De nos jours encore, ces pagnes Fancy sont portés lors de rassemblements publics et sportifs ou à l’occasion d’évènements culturels. L’exposition propose de nous montrer à quel point il est un outil de communication publique fédérateur.

Jessica Baucher

« Le pagne dont les fils sont déjà retenus dans le métier du tisserand, ne peut qu’être tissé », proverbe africain

Fancy – Pagnes commémoratifs, Du mardi 26 septembre 2023 au dimanche 14 janvier 2024, Musée du quai Branly, 37, quai Jacques-Chirac, 75007 Paris

37 quai Jacques Chirac, 75007 Paris (Musée du quai Branly – Jacques Chirac, boite arts graphiques)

Ouvert les mardi, mercredi, jeudi, vendredi, samedi, dimanche – 10h30 à 19h00 – Réservation possible

* Crédit photo en tête d’article : @Musée du quai Branly

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◆ Résonner
Les femmes autochtones font depuis peu entendre leur voix depuis tous les continents et leur combat se poursuit afin de faire respecter leurs droits et prendre leur place.
Marina Canelos, présidente de Kuriñampi – association des femmes de Sarayaku, et Sabine Bouchat, directrice de l’école traditionnelle seront présentes pour raconter l’histoire du peuple Kichwa de Sarayaku qui a mis en place le Sumak Kawsay qui signifie « bien vivre en harmonie avec la nature » afin de répondre aux menaces d’exploitation pétrolière en Amazonie Équatorienne. Elles témoigneront de l’engagement des femmes autochtones qui ont créé l’école Sacha Runa Yachay dédiée à la préservation des savoirs traditionnels et l’enseignement. La jeune artiste kali’na de Guyane, étudiante aux Beaux-Arts de Paris, Clarisse Da Silva, est également invitée pour présenter ses interventions artistiques auprès des autorités locales afin de les sensibiliser aux menaces qui pèsent sur son territoire, tel que les projets d’exploitation. Hindou Oumarou Ibrahim, militante peule au Tchad participera aussi à cette table-ronde, et l’artiste Fatima Tabaamrant, mère de tous les Amazighs, donnera un concert. Elle ne cesse de clamer les droits des femmes si bien que chacune de ses représentations au Maroc s’apparente à un véritable événement politique.

◆ Diffuser
Depuis 2018, l’association audiovisuelle En Terre Indigène rend compte de l’actualité des peuples autochtones à travers de nombreuses activités : conférences, documentaires, publications vidéo, podcasts et ateliers. Elle porte spécifiquement la voix des femmes autochtones et s’attache à les valoriser grâce à une plateforme de documentaires qui met en lumière les plus inspirantes d’entre elles. L’association est composée de professionnelles de l’audiovisuel, d’un studio de production sonore et d’experts.

Informations pratiques

Lundi 5 juin 2023 à 18h30 au Théâtre de l’Alliance Française – 101 boulevard Raspail 75006 Paris – M° Notre-Dame des Champs (ligne 12) et Saint-Placide (ligne 4)

Entrée libre dans la limite des places disponibles

« Quand je suis seule, dans le silence et la paix/ souvent je songe au village où je suis née/ à cette heure que font ceux que j’ai laissés là-bas ?/ je me suis égarée malgré moi sur le chemin de la vie/ mais mon cœur est resté accroché aux rocs de ma vallée. », Mririda N’AÏT ATTIK

Jessica Baucher

* Crédit photo en tête d’article : ©Pixabay

* Lien pour réserver votre place

* Pour aller plus loin :
– Plateforme La voix des femmes autochtones
– Site de l’association En terre indigène
– L’ensemble de la programmation du 26e Festival de l’imaginaire
– La Voix des Femmes Autochtones podcastn°13 – Khadija Arhoual poétesse Amazigh

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En juin prochain, un évènement historique va se tenir au Québec : un grand rassemblement entre les aînés de plusieurs communautés autochtones des trois Amériques. Une rencontre privée aura d’abord lieu pendant quelques jours dans les Laurentides pour permettre aux anciens d’échanger ensemble sur des sujets importants pour l’avenir de leurs communautés. Puis, le grand public sera convié le 17 juin à un rassemblement interculturel à la coopérative l’Interval à Sainte-Lucie-des-Laurentides. Pour terminer, une cérémonie de clôture sera organisée le 18 juin au Jardin Botanique de Montréal et une déclaration commune sera présentée publiquement afin de reconnaître l’importance du rôle des aînés autochtones comme gardiens de la Terre-Maman. Ce sommet Aigle-Quetzal-Condor est une initiative de Dominique Rankin – chef héréditaire Anishinabe – et de son organisme Kina8at. Il a pour mission de participer à l’activation d’une prophétie du même nom qui existe chez différents peuples autochtones du continent Américain. 

◆ L’histoire d’une prophétie millénaire
Il existe une prophétie très ancienne que l’on retrouve chez plusieurs des Premiers Peuples d’Amérique selon laquelle une nouvelle ère d’harmonie et de paix émergera lorsque l’aigle – l’esprit qui représente les peuples du Nord – et le condor – l’esprit qui représente les peuples du Sud – voleront à nouveau ensemble dans le ciel. 

La menace commune que font peser les dérèglements climatiques sur l’ensemble de la communauté humaine nécessite un changement dans nos comportements mais aussi et surtout un changement dans nos cœurs et cela, les autochtones l’ont toujours su.  Depuis longtemps, les anciens de ces peuples disent à leurs enfants : « Soyez patients. Un jour, quelque chose va se produire pour qu’on se retrouve et qu’on se rassemble, et c’est l’homme blanc qui va venir frapper à notre porte pour nous dire « nous avons perdu l’équilibre, pouvez-vous nous aider ? ».  Chez les Anicinapek, une des onze Premières Nations du Québec dont fait partie Dominique Rankin, il existe plusieurs prophéties. Cependant, avec la colonisation et l’évangélisation, on a arrêté d’en parler par peur de représailles. Il y a une vingtaine d’années, certains aînés ont commencé à ouvrir à nouveau cette porte et à parler de cette prophétie de l’aigle et du condor. Dominique Rankin a reçu de la part de grand-père William Commanda la mission de participer au partage et à la réalisation de cette prophétie pour les peuples et les futures générations.  

Selon les aînés, les peuples du Nord et du Sud ont été séparés des uns des autres pendant longtemps. Dans la version Maya, on dit que ce sont les peuples du Centre qui vont unifier ceux de l’aigle et du condor. C’est pourquoi, aux deux esprits emblématiques du Nord et du Sud, s’ajoutera l’esprit du Centre du continent, le quetzal, dans la compréhension de cette prophétie et au sein de ce grand rassemblement qui aura lieu en juin. 

◆ Un rendez-vous historique pour les Premiers Peuples d’Amérique 

Dominique Rankin et Marie Josée Tardif – porteuse de calumet et co-fondatrice de Kina8at – espèrent que ce rassemblement sera le premier d’un long processus de partage interculturel et intergénérationnel pour la Réconciliation et la Guérison et que l’expérience pourra être réitérée tous les cinq ans. L’année passée, une pré-édition avait eu lieu au Jardin Botanique de Montréal et avait rassemblé 500 participants. 

L’édition 2023 rassemblera une soixantaine d’aînés venus de plusieurs pays du continent américain. « Ça va être une rencontre extraordinaire » affirme Dominique Rankin. Ce sera l’occasion pour les anciens d’échanger sur des sujets très importants comme la guérison (notamment celle des victimes des pensionnats), le rapatriement des objets sacrés, la colonisation mais aussi la réconciliation. L’accent sera mis sur la préservation des savoirs traditionnels et la question de la transmission. « Il faut s’ouvrir aux savoirs que les anciens nous ont laissé, s’assurer qu’ils vont bien et qu’on les écoute. Je suis certaine que, peu importe d’où ils viennent, tous les aînés vont parler de la même chose. Cette rencontre va surtout être une occasion de se donner de la force entre eux et de s’assurer que la transmission des savoirs se fasse bien dans le monde moderne, sans tomber dans le nouvel âge ou le tourisme spirituel » explique Marie-Josée Tardif. 

Le volet public de l’évènement permettra de diffuser les cultures autochtones des communautés d’Amérique à travers des ateliers de danse, de cuisine, de chant, de contes, etc. Des cérémonies seront également partagées avec les visiteurs et des stands d’artisanat traditionnel seront présentés. Plusieurs aînés et d’autres invités donneront des conférences sur les thèmes de l’environnement, des médecines traditionnelles, des prophéties et de la réconciliation. 

 « Aujourd’hui, nous sommes au plus creux dans la connaissance de qui nous sommes. Même les autochtones. Avec la colonisation et l’évangélisation, la plupart ont oublié la forêt et leurs canots ». Dominique Rankin a grandi dans la forêt. Au fil des années, il a vu le changement dans les nouvelles générations et c’est pourquoi il insiste sur l’importance de l’éducation. Malheureusement aujourd’hui il n’existe plus beaucoup de vrais ainés capables de faire une vraie transmission solide, mais elles et ils sont les voies de la Terre-Maman, ses gardiennes et ses gardiens. 

L’importance de préserver ce patrimoine immatériel, l’UNESCO l’a bien compris, et c’est pourquoi il a accordé son patronage à ce grand rassemblement. Dans ce contexte, une déclaration sera rédigée et rendue publique lors d’une conférence de presse à la fin de l’évènement pour délivrer « le message des Premiers Peuples d’Amérique pour la Terre-Mère ».

L’objectif principal de ce sommet Aigle-Quetzal-Condor est bien de reconnaitre leur importance et de leur offrir un espace public pour communiquer leurs connaissances sur la façon de protéger notre maison commune. 

Lise Faure

Photo en tête d’article :  @Laurent Fraigneau/Kina8at

Pour aller plus loin : 

Le site du sommet Aigle-Quetzal-Condor 

Une vidéo sur la prophétie de l’Aigle et du Condor 

Page Facebook du Sommet 

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La boîte arts graphiques du musée du Quai Branly – Jacques Chirac nous offre actuellement la chance de découvrir les photographies de Tamoto Kenzô. Cette exposition dévoile le plus ancien reportage photographique sur les Aïnous, population autochtone d’Hokkaido, au nord du Japon.

◆ Itinéraire d’un homme singulier
Né en 1832, Tamoto Kenzo était un photographe japonais de renom. Formé en médecine et chimie, il a cependant décidé de se consacrer à la photographie. Dans ce cadre, il a d’abord répondu aux différentes demandes du bureau de colonisation de la ville d’Hokkaido, puis il a ensuite, en parallèle, entrepris un projet personnel de documentation photographique sur les Aïnous, peuple-racine de l’île, également présents en Russie. Au fil du temps, il a réalisé un grand nombre de portraits des habitants dans leur environnement. Ses photographies témoignent de modes de vie et de pratiques ancestrales à une période où ils étaient particulièrement ébranlés par la politique d’assimilation du gouvernement japonais.

◆ Un des peuples les plus persécutés
On considère que le peuple Aïnous a plus de quinze-mille ans, soit plus que les Égyptiens et les Sumériens ! Il apparait encore aujourd’hui comme l‘un des peuples les plus persécutés de l’Histoire. Sur l’île d’Hokkaido, ce peuple occupait autrefois un territoire très vaste le long du littoral de l’océan Pacifique, comprenant, en plus du Japon actuel, les îles de Sakhaline et celles de Kourites. Actuellement, on considère qu’ils ne sont plus que vingt-cinq-mille aujourd’hui au Japon et seulement quelques dizaines en Russie, où ils ont été rayés de la liste officielle des groupes ethniques en 1979. Les femmes aïnous sont restées célèbres pour leur tatouage, appelé par les occidentaux “le sourire du Joker“… Il était traditionnellement réalisé à l’âge de sept ans et consistait en une incision à la commissure des lèvres avec un couteau cérémoniel, et l’introduction de charbon dans les entailles. Chaque année, des lignes supplémentaires étaient ajoutées et le “sourire” se terminait des mains du fiancé le jour du mariage. Aujourd’hui, cet acte a été remplacé par des traits de crayon à maquillage, lors des fêtes et la dernière femme tatouée au couteau est décédée en 1998. Les hommes, eux, se distinguent toujours par une pilosité faciale importante avec de longues moustaches soutenues des baguettes, par exemple.

◆ Un ensemble exceptionnel de photographies
L’année dernière, le musée du Quai Branly – Jacques Chirac a acquis un ensemble prodigieux de photographies de Tamoto Kenzō, prises sur l’île d’Hokkaido entre 1870 et 1889. Une exposition à ne pas manquer puisqu’il existe très peu de témoignages visuels de ce peuple à cette époque…!

« Cela fait partie du travail du photographe de voir plus intensément que la plupart des gens. Il doit avoir et garder en lui quelque chose de la réceptivité de l’enfant qui regarde le monde pour la première fois ou du voyageur qui pénètre dans un pays étrange», Bill Brandt

Photographies des Aïnous de Hokkaïdo (1870-1889) par Tamoto Kenzô, du 18.01 au 02.05.2023, Musée du quai Branly, 37, quai Jacques-Chirac, 75007 Paris

Site web

37 quai Jacques Chirac, 75007 Paris (Musée du quai Branly – Jacques Chirac, boite arts graphiques)

Ouvert les mardi, mercredi, jeudi, vendredi, samedi, dimanche – 10h30 à 19h00 – Réservation possible

* Crédit photo en tête d’article : Tamoto Kenzō. Photographies des Aïnous de Hokkaïdo (1870-1889) : un accrochage à découvrir jusqu’au 2 mai 2023 dans la boite arts graphiques du musée du quai Branly @Musée du quai Branly

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◆ Au fil des conteurs
Pascal Fauliot pratique les arts martiaux depuis l’enfance et c’est avec son maître qu’il a découvert les contes et légendes des samouraïs. Il a publié de très nombreux recueils qui reprennent ces mythes et il est également un fervent militant du renouveau des contes dans nos sociétés. En 1986, il a fondé avec la chorégraphe Martine Salmon, la compagnie de spectacle pluridisciplinaires (contes, musique et danse) Hamsa.
Johanna Rebolledo, née au Vénézuela, est une artiste multiple à la fois héritière des danses traditionnelles vénézueliennes et en même temps formée à la danse contemporaine. Elle continue de s’exprimer aujourd’hui à travers la danse, la danse verticale, le jeu d’acteur et le cirque.
Lorenza Garcia partage sa vie depuis plus de 25 ans avec le peuple Diné en Arizona et la France. Elle a été initiée à la culture Navajo à travers le principe Hozho, grâce auquel elle a apprit le chant et les peintures de sable. Elle a fondé l’association Navajo France afin de pouvoir partager son expérience à travers la réalisation d’un film documentaire : Le chant qui guérit la terre et la création d’albums musicaux : HOPE2U.
Éthel Balogh-Daroczy, conteuse et musicienne, mais aussi danseuse, fait également partie de la compagnie Hamsa qu’elle a intégrée en 2015.

◆ Sortir du monde inférieur grâce au Shipapu
Depuis 1986, la compagnie Hamsa, s’est donnée pour mission de renouveler l’art du conte et de le faire reconnaître en tant que discipline artistique et littéraire à part entière afin de participer ainsi à la transmission du patrimoine imaginaire de l’humanité. Elle œuvre aussi bien à travers la création de spectacles interdisciplinaires que par la création d’évènements artistiques et un travail de sensibilisation. Leur nouvelle création a été écrite à partir des multiples versions du mythe de la création des indiens Pueblos et Navajos ainsi que de leurs chants rituels communs. Shipapu qui signifie “le nombril sacré de notre mère la Terre“, reprend le thème de l’émergence, de la sortie du monde inférieur, le passage de l’obscurité à la lumière. C’est aussi un lieu intermédiaire, un refuge pour patienter avant que le monde ne se restaure par la beauté. Dans ce spectacle, le conte et le chant s’associent à la danse verticale, ultime défiance de la pesanteur, afin de démultiplier les aspects mythiques et poétiques du récit initial : « Ce mythe de création sert de canevas à des rituels de guérison où chants, danses, peintures sur sable sont utilisés par les chamanes pour rétablir l’harmonie perdue. Le leitmotiv de ces chants est la marche sur le Sentier de la Beauté pour faire remonter le chant de création vers les Créateurs. Quand aveuglés par les mauvais esprits de l’égoïsme, de l’orgueil, de l’avidité, les êtres humains s’écartent de ce sentier de Vie et trahissent la relation sacrée avec Notre Mère la Terre et toutes les formes de vie. Quand ils ne respectent plus leurs frères et sœurs animaux et humains, le monde est gâché et doit être détruit pour en recréer un autre. Ainsi, l’humanité doit progresser d’un monde à l’autre par de nouvelles émergences, de nouvelles prises de conscience ».

« La mythologie des Pueblos est l’une des plus riches qui soient et elle est, comme tout le reste de leur culture, d’une intense et subtile inspiration poétique… Les penseurs pueblos ont réfléchi aux problèmes fondamentaux et ont proposé des solutions dans leurs mythes : règles de rapports harmonieux et causes de désastres sociaux et écologiques, suprématie de la fonction symbolique qui permet d’appréhender l’univers en évitant les dangers d’une pensée trop rationnelle », Claude Lévi-Strauss.

Jessica Baucher

* Crédit photo en tête d’article : ©Cie Hamsa – extrait spectacle Shipapu

* Lien pour réserver votre place

* Pour aller plus loin :
– vidéo de présentation du spectacle Shipapu
– La version complète de l’ébauche de la première partie du spectacle (2020)

– Contact cie Hamsa : a.hamsa@wanadoo.fr

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Evreux  

Du 6 au 8 mai au festival Anthropo’scènes, en partenariat avec Natives. 

Le 6 mai à 16 h 30 au jardin botanique d’Evreux pour l’inauguration de l’arbre aux oiseaux.

Le 7 mai à partir de 14 h, cérémonie sur le site archéologique du Gisacum.

Le 8 mai à 10 h 30, chants sacrés au parc du Château de Trangis à Evreux.

Entrées libres

https://www.letangram.com/festival-les-anthroposcenes

Marseille  

Le 13 mai à 17 h 30 à la librairie Maupetit, en partenariat avec Opera Mundi et Actes Sud.

142 La Canebière – 13001 Marseille

Entrée libre

Inscription au 04.91.36.50.56 

https://www.maupetitlibraire.fr/agenda-118293/cacique-tanon/

Muret (près de Toulouse)

Le 18 mai à 20 h, conférence Natives à Espace Indigo.
122 avenue des Pyrénées – 31600 Muret

Tarif : 15 €
Inscription sur jeanpierre.natives@gmail.com

Toulouse 

Le 19 mai à la librairie Privat de 17 h 30 à 19 h , en partenariat avec Natives et Actes Sud.

14 rue des Arts – 31000 Toulouse

Entrée libre

Plus d’info : www.librairieprivat.com

Baurech (près de Bordeaux)

Le 21 mai à 18 h 30 au Château Gamade avec l’association les 7 plumes de l’Aigle, en partenariat avec Actes Sud. 

1174 Route de Malagar – 33880 Baurech

Tarif : 20 €

Pré-inscription par mail : septplumesdelaigle@gmail.com

Plus d’infos : www.facebook.com/events/958482688186824/?ref=newsfeed

Sainte-Croix (Drôme)

Du 26 au 29 mai au festival du tourisme équitable et solidaire, à l’ancien monastère de Sainte-Croix, en partenariat avec Natives et Actes Sud. 

54 place de l’Eglise-Temple – 26150 Sainte-Croix

Tarifs : divers forfaits de 1 à 4 jours de 12 à 255 € (avec ou sans hébergement)

Plus d’info et inscription : www.tourisme-equitable.org/save-the-date-festival-du-tourisme-equitable-et-solidaire/  cliquez ici

Montpellier

Le 31 mai à 17 h 30, puis à 20 h 30, conférences au centre Amena, en partenariat avec Natives.

909 Av. des Platanes – 34970 Lattes

Tarif : 18 €

Plus d’info et pré-inscription : ici  https://amenaworld.org/calendrier

Paris 

le 10 juin à 19 h, conférence à l’espace Agora, en partenariat avec Natives.

64 rue du Père Corentin – 75014 Paris

Tarifs : 20 € (possibilités de tarifs réduits)

Plus d’info et pré-inscription : ici  https://www.agora.paris/rencontre-avec-la-cacique-tanone.html

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