◆ Des inquiétudes persistantes
Le retour au pouvoir de Lula da Silva en 2022 a suscité de grands espoirs parmi les peuples autochtones. Dès le début de son mandat, il a rétabli certaines politiques environnementales, relancé des processus de démarcation de terres et créé un ministère des Peuples autochtones, confié à Sonia Guajajara. Ces mesures ont marqué une rupture avec la présidence de Bolsonaro (2019-2022), caractérisée par une forte augmentation de la déforestation, une ouverture accrue des territoires indigènes à l’exploitation minière et agricole, et une politique hostile aux droits autochtones. Cependant, malgré ces avancées, les communautés sont inquiètes. Plusieurs projets de loi au Congrès continuent de menacer leurs droits fonciers, notamment ceux visant à limiter les démarcations ou à autoriser des activités extractives sur leurs terres.

◆ Le spectre du « marco temporal »
Au cœur des inquiétudes figure la thèse du “marco temporal“. Seuls les peuples occupant leurs terres au moment de la promulgation de la Constitution de 1988 pourraient en revendiquer la reconnaissance officielle. Les organisations autochtones dénoncent une mesure injuste, qui ignore les expulsions forcées et les violences subies avant cette date. Bien que la Cour suprême brésilienne ait récemment rejeté cette thèse, le Congrès tente toujours de l’inscrire dans la loi, alimentant un climat d’incertitude.

◆ Pression croissante sur les territoires
Sur le terrain, les menaces restent concrètes. L’expansion de l’agrobusiness, l’exploitation illégale de l’or et du bois, ainsi que les projets d’infrastructures continuent d’empiéter sur les territoires autochtones. En Amazonie, les invasions de terres protégées ont entraîné des conflits violents, des déplacements de populations et une dégradation accélérée et considérable de l’environnement. Ces pressions sont également liées à des enjeux globaux : la préservation de la forêt amazonienne est considérée comme cruciale dans la lutte contre le changement climatique. Les peuples autochtones, meilleurs gardiens de ces écosystèmes, jouent un rôle central dans cette protection.
Le Campement Terre Libre attire aussi l’attention de la communauté internationale. ONG, chercheurs et représentants d’organisations internationales suivent de près les revendications portées à Brasília. Pour les leaders autochtones, il s’agit non seulement de défendre leurs droits, mais aussi de rappeler leur contribution essentielle à la protection de la biodiversité mondiale.


La mobilisation des peuples autochtones à Brasilia met en lumière une exigence fondamentale : le respect de droits légitimes, inscrits dans la Constitution mais encore souvent bafoués. À l’approche d’échéances politiques décisives, il ne s’agit pas de concéder des avancées symboliques, mais de garantir pleinement la reconnaissance et la protection de leurs territoires ancestraux, condition essentielle à leur survie. Face aux tentatives de restriction et aux intérêts économiques qui contestent ces droits, les peuples autochtones rappellent qu’ils ne revendiquent pas des privilèges, mais la justice !

« Nos droits ne sont pas des concessions, ils sont originels », Sonia Guajajara

Jessica Baucher

* Crédit photo en tête d’article: David Alves pour ©Pixabay

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◆ Grandir au cœur de la forêt
Glorieuse est née dans le territoire de Walikale, à proximité du parc national de Kahuzi-Biega, une région riche en biodiversité. C’est dans cet environnement forestier que sa communauté a construit, génération après génération, un mode de vie en harmonie avec la nature. « Notre alimentation est diversifiée, naturelle et profondément liée à la forêt », explique Glorieuse Zania. Les Bambuti vivaient traditionnellement de la chasse, de la cueillette et d’une agriculture adaptée aux cycles naturels. Leur connaissance fine des écosystèmes, des saisons et des cultures locales constituait un patrimoine vivant, transmis de génération en génération mais cet équilibre fragile a été profondément bouleversé.

◆ Déplacements forcés et rupture des équilibres
Ces dernières années, l’insécurité dans l’est de la République Démocratique du Congo a entraîné des déplacements massifs. De nombreuses familles ont été contraintes de quitter leurs terres ancestrales, rompant ainsi le lien vital qui les unissait à leur environnement. « Nous avons perdu l’accès à nos terres, et avec elles, une partie de nos pratiques et de notre mode de vie », témoigne Glorieuse Zania. Ce déracinement a eu des conséquences directes sur l’alimentation des communautés. Les semences locales, adaptées au climat et aux sols, ont progressivement été remplacées par des variétés importées. Les aliments transformés ont pris une place croissante dans le quotidien. Or, pour les Bambuti, les semences traditionnelles ne sont pas de simples ressources agricoles : elles sont porteuses d’identité, de mémoire et de résilience. « Quand ces variétés disparaissent, nous perdons aussi une partie de notre culture », souligne Glorieuse.

◆ Restaurer les semences, restaurer la dignité
Face à ces défis, Glorieuse et d’autres jeunes de sa communauté ont décidé d’agir. Leur objectif : restaurer les semences traditionnelles et renforcer la souveraineté alimentaire. Avec le soutien du mouvement Slow Food, ils ont mis en place des initiatives concrètes, notamment à travers les Jardins Slow Food et l’Arche du Goût, pour protéger les variétés locales menacées. Ces actions vont bien au-delà de l’agriculture. Elles participent à une véritable reconstruction collective. « Nous ne voulions pas rester sans rien faire. Restaurer nos semences, c’est aussi préserver nos savoirs et notre identité », explique Glorieuse Zania. Les femmes jouent un rôle central dans ce processus. Gardiennes des semences et des savoirs, elles assurent la transmission aux nouvelles générations.

◆ Les jardins comme lieux de transmission
Dans les communautés bambuti, les jardins sont devenus des espaces essentiels. « Ce ne sont pas seulement des lieux de production, mais des espaces d’apprentissage et d’espoir », précise Glorieuse. On y cultive des plantes, bien sûr, mais aussi des connaissances, des liens sociaux et une fierté retrouvée. Les jeunes, et en particulier les femmes, y trouvent un rôle actif dans la sécurité alimentaire de leur communauté. Ces initiatives contribuent également à restaurer la confiance collective, mise à mal par les déplacements et les crises.


◆ Vivre loin de la forêt, garder l’espoir
Aujourd’hui encore, de nombreuses familles bambuti vivent loin de leur environnement d’origine. L’impossibilité de retourner dans la forêt, occupée par des groupes armés, reste une blessure profonde. « Nous ne pouvons plus vivre selon notre mode de vie traditionnel. C’est un immense défi », confie Glorieuse. Malgré tout, l’espoir demeure. À travers les projets agricoles et les réseaux de solidarité, la communauté continue de se reconstruire.
En 2022, elle a participé pour la première fois à Terra Madre, la rencontre mondiale du mouvement Slow Food. Cette expérience a marqué un vrai tournant. « J’y ai appris énormément et j’ai construit un réseau solide avec d’autres communautés », raconte-t-elle. Elle y a découvert une réalité essentielle : partout dans le monde, des communautés partagent les mêmes luttes et les mêmes aspirations. Cette mise en réseau a renforcé son engagement et élargit ses perspectives.

◆ Défendre les droits et l’environnement
En parallèle de son travail de terrain, Glorieuse poursuit des études en droit international. Son ambition est claire : défendre les droits des peuples autochtones et protéger leurs terres. Elle envisage également une spécialisation en droit de l’environnement, consciente des enjeux liés à la protection des ressources naturelles et des savoirs traditionnels. « Je veux développer les outils nécessaires pour aider ma communauté à long terme », affirme–t-elle.



◆ Une jeunesse engagée pour l’avenir
Dans les pays où elle intervient, Glorieuse observe une dynamique encourageante : une forte mobilisation des jeunes en faveur des pratiques alimentaires traditionnelles et de la biodiversité. « Voir la jeunesse s’engager, c’est déjà une victoire », souligne-t-elle. Cette nouvelle génération porte une vision différente du développement, fondée sur le respect des cultures, de la nature et des savoirs locaux.


Glorieuse Zania mène une résistance déterminée, à la croisée des traditions et des défis contemporains. À travers son engagement, elle rappelle que la souveraineté alimentaire ne se limite pas à produire de la nourriture : elle consiste à préserver des identités, des savoirs et des liens profonds avec la terre. Dans un contexte marqué par les crises et les déplacements, les initiatives portées par les communautés autochtones montrent qu’un autre modèle est possible… un modèle enraciné dans la transmission, la solidarité et le respect du vivant ! En redonnant vie aux semences, c’est tout un avenir qui est en train de germer.

« Les semences sont le premier maillon de la chaîne alimentaire. Les protéger, c’est protéger la vie elle-même », Vandana Shiva

– Cette année, Terra Madre Salone del Gusto aura lieu à Turin (Italie), du 24 au 28 septembre 2026 –

Jessica Baucher avec Slow Food

* Crédit photo en tête d’article: ©Pixabay

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◆ Une histoire ancienne et des liens profonds à la terre
Les peuples autochtones de la région de Papouasie-Nouvelle-Guinée et de la Papouasie indonésienne comptent parmi les plus anciens habitants du monde, avec une présence remontant à plus de 40 000 ans. Cette région se distingue par une diversité culturelle exceptionnelle, avec plusieurs centaines de groupes ethniques et de langues distinctes. Historiquement, ces communautés ont développé des modes de vie étroitement liés à la forêt, fondés sur la chasse, la cueillette et une agriculture traditionnelle respectueuse des écosystèmes. La terre y revêt une dimension bien plus que matérielle : elle est au cœur de l’identité, des croyances spirituelles et de l’organisation sociale. La colonisation européenne, suivie de l’intégration d’une partie de l’île à l’Indonésie au XXᵉ siècle, a profondément bouleversé ces équilibres, souvent au détriment des droits coutumiers. Aujourd’hui encore, les peuples autochtones de Papouasie luttent pour la reconnaissance de leurs territoires ancestraux face à l’expansion de projets économiques à grande échelle.

◆ Des décisions récentes prises dans l’urgence
Le cœur du conflit repose sur des décisions particulièrement récentes. Le 17 septembre 2025, le ministère de l’Agriculture propose un vaste programme de développement en Papouasie du Sud : plus d’un million d’hectares de rizières, 400 000 hectares de plantations de palmiers à huile et d’importantes zones d’élevage. Dès le lendemain, le ministère des Forêts valide une partie de ce projet en reclassant près de 486 939 hectares de forêts en terres non forestières. Cette rapidité d’approbation (moins de 24 heures), est vivement critiquée par les ONG et les communautés locales, qui y voient une décision précipitée et opaque. Plus encore, le décret n’a pas été rendu public immédiatement. Une coalition d’ONG n’en a obtenu une copie que plusieurs mois plus tard, en janvier 2026, après une demande officielle. Entre-temps, les communautés concernées n’avaient toujours pas été informées. Ces éléments renforcent l’idée d’un processus de décision mené sans transparence ni consultation préalable.

◆  Zonage contesté et mobilisation juridique en cours
Le reclassement concerne plusieurs districts stratégiques, dont Merauke, Boven Digoel et Mappi. Il permet désormais le défrichement de vastes zones forestières pour des activités agricoles industrielles. Les communautés autochtones dénoncent une violation directe de leurs droits : ces territoires correspondent en grande partie à leurs terres coutumières (hutan adat), parfois en cours de reconnaissance officielle. Pour elles, cette décision illustre une vision persistante de la Papouasie comme une « réserve foncière » disponible pour les projets nationaux.
Face à ces décisions récentes, les communautés ont engagé une procédure administrative contre les décrets. Cette étape est obligatoire avant toute action en justice. Si le ministère ne répond pas dans les délais légaux, elles prévoient de porter l’affaire devant le tribunal administratif. L’objectif est clair : faire annuler les décrets et obtenir la reconnaissance de leurs droits.

◆ Des droits coutumiers ignorés malgré les promesses
Cette situation est d’autant plus controversée que le gouvernement indonésien s’est engagé récemment à reconnaître davantage de forêts coutumières à l’échelle nationale. Cependant, dans les faits, les procédures restent lentes et souvent bloquées, tandis que les projets industriels avancent rapidement. Certaines communautés avaient déposé des demandes de reconnaissance dès 2023, restées sans réponse, avant de voir leurs terres reclassées en 2025. Ce décalage entre promesses politiques et décisions concrètes alimente la colère des populations locales.


◆ Un projet stratégique pour l’État
Le gouvernement justifie ces décisions par des objectifs stratégiques : renforcer l’autosuffisance alimentaire et énergétique. Le projet de Papouasie du Sud s’inscrit dans un programme plus large de « domaines alimentaires » combinant agriculture intensive et production de biocarburants. Le président Prabowo Subianto soutient notamment le développement du palmier à huile pour produire du biodiesel, dans un contexte où l’Indonésie augmente progressivement la part de biocarburants dans ses énergies.

◆ Un risque majeur pour les communautés
Pour les défenseurs des droits autochtones, les décisions prises récemment pourraient avoir des conséquences irréversibles. La conversion des forêts en plantations industrielles menace directement les moyens de subsistance, la sécurité alimentaire et les cultures locales. En Papouasie, la forêt n’est pas seulement une ressource économique : elle constitue un espace vital, culturel et spirituel. Sa disparition pourrait entraîner une perte profonde d’identité pour les communautés concernées.



Entre décisions politiques accélérées, enjeux économiques et droits fondamentaux, la Papouasie est aujourd’hui à un tournant. Les mois à venir – notamment la réponse du gouvernement aux recours déposés – seront décisifs pour l’avenir des forêts et des peuples autochtones de la région, dont les droits et la voix méritent d’être pleinement reconnus et entendus.

« Celui qui connaît la forêt connaît la vie  », Henry David Thoreau

Jessica Baucher

* Crédit photo en tête d’article: ©Pixabay

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◆ Un sommet historique… sur le papier
Organisé en Amazonie, dans un pays emblématique des luttes autochtones et de la préservation forestière, la COP30 a attiré un nombre record de représentants des peuples autochtones : selon les autorités brésiliennes, plus de 900 personnes autochtones étaient présentes… un véritable bond par rapport aux précédents sommet.  Celui-ci a vu la création d’un village autochtone éphémère à Belém, surnommé Aldeia COP, qui a permis à des communautés du Brésil et d’ailleurs de faire entendre leurs cultures, revendications et visions du climat.  Plusieurs événements officiels comme des conférences, tables rondes, panels, ont mis en valeur le rôle des peuples autochtones dans la gestion des forêts, la biodiversité et la lutte climatique. Ces aspects symboliques ont été perçus par beaucoup comme une reconnaissance historique de l’importance des communautés autochtones dans la lutte contre la crise climatique.

◆ Exclusion des décisions
Malgré cette forte visibilité, de nombreuses voix autochtones et associatives ont dénoncé un fossé entre la scène médiatique et l’accès réel au pouvoir de décision. Une coalition d’organisations autochtones a publié une déclaration cinglante sous le titre « There is No ‘Indigenous COP’ Without Affirming the Rights of Indigenous Peoples Across All COP30 Decisions ». Ils réclamaient la reconnaissance pleine et entière de leurs droits : droits fonciers, participation libre et informée, pouvoir de veto sur les projets affectant leurs territoires. Pourtant, malgré le nombre élevé de participants autochtones, beaucoup se sont dits exclus des négociations clés. Plusieurs représentants ont exprimé le sentiment que leur rôle restait purement symbolique. Des projets majeurs menaçant les territoires comme l’exploitation pétrolière, des projets d’infrastructures, l’expansion de l’agrobusiness, l’exploitation minière, n’ont pas été remis en cause dans les accords finaux, malgré les fortes protestations. Ainsi, pour bon nombre d’auto­chtones présents, la COP30 a donné l’impression d’un « vernis indigène » : beaucoup de visibilité, mais peu de pouvoir effectif.

◆ La colère autochtone
Plutôt que de se contenter d’être observateurs, plusieurs groupes autochtones ont manifesté leur impatience, voire leur colère, face à ce qu’ils jugent un manque d’action et de respect. Le 12 novembre dernier, des dizaines de manifestants, en majorité autochtones, ont forcé l’entrée du site de COP30, provoquant des heurts avec les agents de sécurité. Un porte-parole des Nations unies a déclaré que le site avait subi “des dommages mineurs”. Ce blocage visait à réclamer une audience avec le président brésilien Lula da Silva, afin de dénoncer les projets d’aménagement et d’exploitation des territoires menaçant la forêt et leurs modes de vie. Selon les manifestants : « Our forest is not for sale » (notre forêt n’est pas à vendre). En réaction, la sécurité autour de la conférence a été drastiquement renforcée : milices, police, forces armées ont été déployées massivement, ce qui a suscité de vives critiques. Dans une lettre ouverte, 201 organisations ont dénoncé ce qu’elles considèrent comme une « militarisation » et une tentative de « faire taire » les défenseurs autochtones du climat.  Pour beaucoup d’observateurs, la présence massive de lobbyistes des industries fossiles à la COP – lobbying dénoncé comme l’un des obstacles majeurs à des engagements forts – illustre les limites du “verdissement” symbolique de la conférence. Les incidents montrent que, pour de nombreux autochtones, la COP30 n’a pas été qu’une tribune : c’était un espace de lutte et de résistance, là où le pacte entre climat, justice et droits humains vacille.

◆ De maigres avancées au regard des enjeux

Malgré les blocages, les protestations, et les frustrations, la COP30 a produit quelques résultats reconnus comme partiellement positifs. L’un des rares éléments salués a été l’engagement à développer un “mécanisme de transition juste” (Just Transition Mechanism), visant à coordonner les efforts de sortie des énergies fossiles tout en protégeant les droits des travailleurs, des communautés affectées, et notamment des peuples autochtones. Plusieurs voix parmi lesquelles des ONG, ont reconnu que le ” pouvoir citoyen”, et notamment celui des peuples autochtones, a joué un rôle déterminant pour obtenir cet engagement. Par ailleurs, la conférence a permis de donner une visibilité sans précédent aux revendications autochtones – des droits fonciers à la reconnaissance des savoirs traditionnels – ce qui, on l’espère, pourrait peser sur les COP à venir.  Cependant, ces avancées restent largement insuffisantes pour répondre à l’urgence des crises climatiques, écologiques et des droits des peuples autochtones.

La COP30 restera peut-être comme la COP la plus “indigène” de l’histoire : en nombre de participants, en visibilité, en symboles. Cependant ce sommet a mis en lumière, une fois de plus, les limites profondes du modèle de gouvernance climatique mondial : la reconnaissance médiatique ne suffit pas ! Tant que les peuples autochtones ne seront pas associés aux décisions et n’auront pas un pouvoir réel et des garanties sur leurs droits fonciers, culturels… Toute annonce restera fragile. La colère, les incidents et les protestations montrés à Belém rappellent que ces communautés ne sont pas de simples figurants : elles sont les premières victimes de la déforestation, de l’exploitation des ressources naturelles, et des impacts du changement climatique. Ignorer leurs revendications serait non seulement injuste, mais suicidaire pour la planète…

« Il n’y aura pas de “COP indigène” sans l’affirmation effective des droits des peuples autochtones  »,
Collectif autochtone à la COP30

Jessica Baucher

+ Crédit photo en-tête d’article : ©Pixabay

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◆ Apprendre à parler autrement

C’est avec cette idée que Lisa Brillinger a fondé en 2022 Northern Voices Speech Services. Son entreprise s’est donnée pour mission de garantir à chaque enfant un accès équitable à un soutien linguistique et orthophonique, notamment dans les langues autochtones. Son application TeachSpeech rend visible ce que les mots cachent : le mouvement de la bouche, de la langue et de l’air. Grâce à des animations 3D et des vidéos interactives, les enfants peuvent observer comment se forment les sons et reproduire les bons gestes. Cette technologie, conçue d’abord pour les écoles primaires et maternelles, s’adresse aussi aux enseignants et aux orthophonistes. Elle intègre déjà plusieurs langues, dont le déné sułiné, plusieurs dialectes du cri, et la langue des signes autochtone des Plaines. Un outil à la fois scientifique, culturel et profondément humain.

◆ Redonner la voix aux communautés éloignées

Pour beaucoup d’autochtones vivant loin de leur communauté, l’accès à de vrais gardiens des langues (locuteurs) demeure un défi. C’est ce constat qui a inspiré K’odi Taylor, fondateur de l’entreprise First-ory. Son invention : un stylo audio capable de lire les sons enregistrés par la communauté elle-même. Chaque stylo est livré vierge, accompagné d’autocollants enregistrables : il suffit de les coller sur des livres ou des affiches, puis d’y associer les fichiers audios des aînés. En touchant un autocollant, la personne qui entend la prononciation correcte. Cette simplicité ingénieuse a conquis plus d’une vingtaine de communautés et treize districts scolaires au Canada et aux États-Unis. Le stylo First-ory transforme ainsi la technologie en outil de transmission communautaire, adaptable à chaque culture et à chaque langue.

◆ L’oralité au cœur de l’apprentissage

Dans les régions nordiques, où la tradition orale demeure essentielle, Inhabit Media et l’Association Qikiqtani Inuit ont misé sur une autre approche : celle de l’écoute. Ensemble, elles ont adapté le lecteur audio Yoto, un petit appareil sans écran, déjà populaire dans les foyers anglophones et francophones, pour l’apprentissage de l’inuktitut. Les enfants y insèrent des cartes à puce contenant des contes et des histoires racontés dans leur langue. Sans connexion Internet, sans distraction visuelle, l’expérience mise tout sur la puissance du récit et du son. Cinq cents trousses seront bientôt distribuées à des familles du Nunavut, avec vingt-cinq livres produits en inuktitut. Pour Louise Flaherty, cofondatrice d’Inhabit Media, cette initiative est essentielle : « L’exposition à la langue orale dès la petite enfance est la clé pour contrer l’influence grandissante de l’anglais ».

◆ Quand l’intelligence artificielle parle cri et mohawk

Au Centre national de recherches du Canada (CNRC), la chercheuse Delaney Lothian et son équipe travaillent à un projet fascinant : la création de voix de synthèse dans des langues autochtones. Leur objectif est d’intégrer ces voix dans des outils éducatifs : dictionnaires ou plateformes interactives, afin d’aider les étudiants à entendre et comprendre la structure sonore de leur langue. Trois institutions autochtones collaborent déjà au projet : l’école d’immersion Onkwawenna Kentyohkwa (mohawk), l’Université Blue Quills (peuple Cri des Plaines) et le conseil scolaire Wsanec (Sencoten). Le tout repose sur des logiciels libres, pour que les communautés puissent s’approprier la technologie et la faire évoluer selon leurs besoins.

◆ Jouer pour apprendre

Là où d’autres conçoivent des manuels, Kahentawaks Tiewishaw, cofondatrice du studio Revital Software, crée des univers ludiques. Inspiré de la légende mohawk de Kanontsistontie′s, la tête volante, son jeu vidéo propose aux joueurs d’apprendre le vocabulaire et la prononciation du dialecte mohawk de Kahnawake. « Je veux que ceux qui apprennent ressentent la langue, et ne la lisent pas seulement », confie-t-elle. Ayant elle-même dû réapprendre sa langue maternelle, elle transforme ses propres défis en jeu. Son ambition à long terme est de bâtir une bibliothèque numérique gratuite regroupant des jeux pour différentes langues autochtones.

◆ Renaissance numérique des traditions
Ces initiatives montrent que la technologie n’efface pas les cultures : elle peut au contraire les faire résonner à nouveau. Chaque innovation – qu’elle prenne la forme d’un jeu, d’un stylo ou d’une voix de synthèse – traduit un même désir : que les langues autochtones vivent, s’entendent et s’apprennent à nouveau, partout et par tous.

Ces initiatives, portées par des chercheuses, des entrepreneurs et des artistes issus des Premières Nations, témoignent d’un mouvement profond : celui d’une réappropriation culturelle par la technologie. Loin de remplacer la tradition, le numérique devient ici un pont entre les générations, un espace où les savoirs anciens trouvent une nouvelle voix et parce qu’une langue n’est jamais seulement un moyen de communication, mais une manière d’exister au monde, ces projets apportent un nouveau souffle…

« La langue, c’est notre souffle. Tant qu’elle vit, nous vivons », proverbe Cri

Jessica Baucher

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Du 7 au 11 mai 2025, Santa Fe s’est transformée en capitale de la mode autochtone lors de la Native Fashion Week. Des créateurs venus de tout le continent nord-américain ont présenté des collections inspirées de leurs racines culturelles, mêlant traditions ancestrales et expressions contemporaines. Cet événement, organisé par la Southwestern Association for Indian Arts (SWAIA), a offert une plateforme unique pour célébrer l’identité et la créativité autochtones.

◆ Raconter l’identité
Les matériaux utilisés : soie, peaux d’animaux, perles, rubans, bijoux, racontent des histoires. Les créateurs allient techniques ancestrales et innovations modernes, comme les textiles numériques ou le streetwear autochtone. Pour Patricia Michaels, créatrice de Taos Pueblo révélée dans l’émission Project Runway, « la mode autochtone raconte une histoire sur notre compréhension de ce que nous sommes, individuellement et au sein de nos communautés ».

Randi Nelson, artiste Secwépemc venue du Yukon, illustre cette transmission. Ses créations en cuir d’élan et de caribou, tannées sans produits chimiques selon des méthodes traditionnelles, témoignent de l’ingéniosité culturelle. « Il n’y a pas un style autochtone universel, mais autant de styles que de nations », souligne-t-elle.

◆ Une vision commune
Sage Mountainflower, originaire de Taos Pueblo et de la nation Navajo, présente sa collection Taandi : “printemps” en Tewa – inspirée de son héritage familial. Ayant grandi dans les allées du marché de Santa Fe où ses parents vendaient leurs œuvres, elle incarne la continuité vivante de cette tradition artistique. Sa collection, haute en couleur, fait dialoguer mémoire et renouveau.

Jeremy Donavan Arviso, créateur de Phoenix issu de plusieurs nations (Diné, Hopi, Akimel O’odham, Tohono O’odham), défend quant à lui une esthétique résolument urbaine. Son approche, inspirée du sampling musical du hip-hop, croise grandes marques, motifs de rue et références tribales. Il a présenté Vision Quest, une collection percutante accompagnée d’une performance de la danseuse torontoise Madison Noon.

◆ La mode, vecteur politique et économique
Au-delà de l’esthétique, des questions cruciales émergent. Une table ronde a abordé les défis économiques liés aux matériaux et aux tarifs douaniers, tout comme la tension entre la mode jetable et les principes autochtones de durabilité. Ce dialogue souligne l’ambition de faire de Santa Fe non seulement une scène artistique, mais aussi un forum de réflexion et de résilience.

Le clou de l’événement ? La présence remarquée de Deb Haaland, ancienne secrétaire à l’Intérieur des États-Unis, qui a défilé vêtue de créations de Patricia Michaels et de bijoux de Veronica Poblano, orfèvre de Zuni Pueblo. Une manière puissante de souligner l’importance politique et symbolique de cette mode qui puise ses racines dans la dignité.

La Native Fashion Week de Santa Fe 2025 a été bien plus qu’un simple défilé de mode mais plutôt une célébration vibrante de l’identité, de la mémoire et de la créativité autochtone. Entre héritage culturel et innovations stylistiques, les créateurs ont affirmé la richesse et la pluralité de leurs visions. Cette semaine a démontré que la mode autochtone est une force en pleine expansion qui crée un dialogue avec le monde tout en restant fidèle à ses racines. Un mouvement artistique, politique et profondément humain, qui continue de redéfinir les codes du vêtement comme ceux de la représentation.

« La mode est notre langue visuelle. Elle raconte qui nous sommes, d’où nous venons, et comment nous imaginons l’avenir », Patricia Michaels, créatrice de Taos Pueblo

Jessica Baucher

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Du 8 mai au 28 septembre 2025, le Domaine départemental de la Roche-Jagu ouvre ses portes à une exposition d’exception : L’Esprit de la Nature – Arts des peuples autochtones d’Amérique du Nord. À travers un grand nombre d’objets issus de collections privées et de musées français, nous sommes inviter à plonger dans l’univers artistique et spirituel de nations autochtones profondément enracinées dans leurs territoires. Sculptures, parures, objets rituels ou quotidiens dialoguent avec les éléments naturels qui les ont inspirés, reflétant une vision du monde où le sacré et le quotidien, le vivant et l’objet ne font qu’un. Une immersion sensible et engagée au cœur des traditions…

Dans un monde où la nature est souvent réduite à une ressource, certaines civilisations continuent de la percevoir comme une entité vivante, sacrée et interconnectée. L’exposition L’Esprit de la Nature, présentée au Domaine départemental de la Roche-Jagu (Ploëzal, Côtes-d’Armor) du 8 mai au 28 septembre 2025, nous plonge dans les arts des peuples autochtones d’Amérique du Nord, révélant leur rapport intime et respectueux au vivant. À travers 165 objets rares issus de collections françaises publiques et privées, ce parcours immersif et sensible invite à redécouvrir une vision du monde où art, spiritualité, fonction et environnement ne font qu’un.

◆ Faire résonner la voix de la Terre
Loin des clichés persistants, l’exposition L’Esprit de la Nature entend restituer la pluralité des cultures autochtones d’Amérique du Nord en explorant leur production artistique à travers cinq grandes zones culturelles : l’Est et les Grands Lacs, les Plaines, le Sud-Ouest, le Grand Nord et la Côte Nord-Ouest. Ces objets : vêtements, masques, paniers, armes, poupées rituelles, ornements, ne sont pas seulement de magnifiques artefacts ethnographiques : ils sont les témoins vivants d’une relation spirituelle avec la nature, ancrée dans les traditions orales, les pratiques rituelles et les modes de vie des peuples autochtones.

Dans cette vision du monde, chaque élément : animal, plante, roche ou rivière, possède une âme. Créer un objet, c’est entrer en dialogue avec ces forces : c’est rendre visible l’invisible, incarner les récits cosmogoniques, honorer les ancêtres, remercier les esprits de la terre. L’art n’est pas décoratif mais nécessaire.

◆ Cinq mondes, cinq regards
L’exposition suit un fil géographique qui nous fait traverser des paysages aussi variés que les peuples qui les habitent. À l’Est, les forêts denses des Woodlands abritent les nations iroquoises, dont les célèbres Wampums et les cérémonies du calumet marquent les alliances et les transmissions. Les objets y racontent la vie quotidienne mais aussi les codes sociaux et politiques complexes de ces sociétés.

Dans les grandes Plaines, le bison règne en maître. Son rôle dépasse la simple subsistance; il structure les mythes, les cycles saisonniers, les arts de la chasse et de la guerre. Les boucliers rituels et les peaux peintes racontent la bravoure autant que les visions mystiques.

Au Sud-Ouest, là où le désert dialogue avec les hauteurs sacrées. L’architecture monumentale des Pueblos, les poteries peintes, les poupées Kachina hopi, les vanneries apache ou les bijoux navajo témoignent d’une culture où chaque geste artistique appelle à la fertilité, à l’harmonie avec les esprits et à la survie.

Dans les immensités glacées du Grand Nord, la création se fait rare et précieuse. Les peuples inuit, yupik et iñupiat sculptent dans la pierre, l’os ou l’ivoire pour honorer les animaux marins dont dépend leur survie. La chasse devient un acte sacré, et l’art un exutoire spirituel dans des conditions extrêmes.

Enfin, sur la Côte Nord-Ouest, c’est le bois qui devient la matière première du sacré. Les masques cérémoniels, les totems, les objets de prestige illustrent une société hiérarchisée mais fondée sur le partage dans laquelle chaque objet raconte un ancêtre, un exploit, un lien avec l’invisible.

◆ Une exposition vivante

Loin de figer ces cultures dans un passé révolu, l’exposition accorde une place essentielle à la parole autochtone contemporaine. Des extraits vidéo, des portraits photographiques et des textes de penseurs et d’artistes autochtones viennent enrichir le parcours. Parmi eux, la voix du professeur John Borrows ou du romancier Thomas King nous rappelle que les mots “Indien”, “Amérindien” ou “Autochtone” sont souvent des constructions externes, réductrices face à une mosaïque d’identités riches et mouvantes.
L’exposition s’appuie sur une rigueur scientifique, portée notamment par le spécialiste Fabrice Le Corguillé, mais elle ne se veut ni didactique ni muséale au sens classique puisqu’elle propose, au contraire, une expérience sensible, presque initiatique, dans un château ouvert sur la nature bretonne. Un écrin idéal pour profiter de ces formes d’art nées elles aussi du lien indéfectible entre les êtres et leur environnement.

L’Esprit de la Nature n’est pas qu’un simple parcours mais une une invitation à regarder autrement. En résonance avec la beauté sauvage du parc de la Roche-Jagu, cette exposition tisse des ponts entre différents mondes : le passé et le présent, les savoirs ancestraux et les préoccupations écologiques contemporaines, les peuples autochtones d’Amérique du Nord et les visiteurs européens en quête de compréhension subtiles. Ces objets, bien plus que des œuvres d’art, sont aussi des témoins vivants de cosmologies, de résistances, de liens intimes à la terre. En célébrant ces voix longtemps étouffées, le Domaine de la Roche-Jagu ouvre un espace de dialogue et de reconnexion dans lequel la nature n’est plus décor, mais un sujet, un guide et une mémoire.

« Il existe tout un monde de différence entre être un Indien et être un Anishinabe. Un Indien est une création de l’imagination européenne… Il n’y avait pas d’Indien sur nos territoires avant l’arrivée des Européens », John Borrows

Informations, horaires ou réservation de visites guidées
Exposition traduite en breton et en anglais.
Domaine départemental de la Roche-Jagu
22620 Ploëzal

Jessica Baucher

+ Crédit photo en-tête d’article : ©Pixabay

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◆ Une Artiste au Service de la diversité
Nat Cardozo est une illustratrice franco-uruguayenne qui s’est forgée une carrière unique en alliant son héritage culturel et une profonde sensibilité à la nature. Elle a grandi dans un environnement qui valorisait la diversité et l’art. Elle a étudié les arts plastiques et l’illustration à Barcelone. Son travail artistique est particulièrement marqué par ses explorations de la relation entre l’homme et la nature. Ses œuvres intègrent souvent des motifs issus des cultures autochtones, qu’elle considère comme un véritable trésor vivant. Elle est également profondément influencée par ses voyages et son désir de comprendre les traditions et les modes de vie des peuples du monde entier, en particulier les peuples autochtones. Dans son dernier livre, Origines, elle illustre avec sensibilité des portraits d’enfants issus de diverses communautés autochtones, tout en leur attribuant un rôle central dans la transmission des savoirs et des liens avec la nature. À travers ses illustrations, Nat transmet un message de résilience et de respect pour les traditions ancestrales, sensibilisant les jeunes lecteurs à la diversité culturelle et à la nécessité de préserver ces savoirs. Son travail a été reconnu à l’international, et elle a remporté plusieurs prix prestigieux, dont le prix Bartolomé Hidalgo pour le meilleur album illustré en Uruguay. Son œuvre continue de nourrir l’imaginaire collectif tout en portant un regard critique et respectueux sur les cultures du monde entier.

◆ Transmettre
Le livre propose 22 portraits émouvants et poétiques. Chaque portrait est une porte ouverte vers une manière différente de concevoir le monde : des valeurs d’harmonie avec la nature, de respect pour les ressources, et de transmission des savoirs ancestraux. Chaque portrait met en lumière une culture et un mode de vie distincts, tout en soulignant les menaces qui pèsent sur leur survie, principalement dues à l’expansion des pays industriels. Origines raconte les traditions, croyances, et savoirs ancestraux des Yanomami du Brésil, des Mbuti du Congo, des Orang Rimba d’Indonésie, des Sami vivant au-dessus du cercle polaire arctique, et bien d’autres communautés. Il sensibilise les jeunes lecteurs à l’importance de préserver ces cultures et leurs savoirs, tout en leur offrant une fenêtre ouverte sur des modes de vie souvent méconnus, empreints de respect pour la Terre et ses ressources. C’est un ouvrage éducatif et inspirant, conçu pour éveiller chez les enfants une curiosité bienveillante et une compréhension plus profonde des différentes manières d’habiter le monde. L’objectif de cet ouvrage est autant poétique qu’éducatif : il salue la résilience de ces communautés face aux défis contemporains tout en sensibilisant les jeunes lecteurs à l’importance de préserver ces trésors culturels pour l’avenir de l’humanité et de la planète​. Conçu pour les enfants dès 6 ans, cet album invite à une réflexion profonde sur d’autres manières de penser le monde et encourage une ouverture à la diversité humaine. Il s’adresse autant aux enfants qu’aux adultes et s’inscrit dans la lignée des projets engagés de Rue du Monde, qui allient éducation, poésie et éveil à la diversité culturelle et écologique !

« Une fois que vous apprenez à lire, vous serez à jamais libre », Frederick Douglass

Jessica Baucher

Pour aller plus loin...
– Le site de Nat Cardozo

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◆ Sang rouge
Kathleen DuVal est une historienne américaine spécialisée dans l’histoire des peuples autochtones et des premières interactions coloniales en Amérique du Nord. Professeure d’histoire à l’Université de Caroline du Nord à Chapel Hill, elle est reconnue pour son approche novatrice qui place les peuples autochtones au cœur de l’histoire américaine, en explorant leurs dynamiques de pouvoir, leurs structures sociales et leur souveraineté face à la colonisation européenne. Passionnée par la complexité des relations interculturelles, Kathleen cherche à redonner une voix aux populations autochtones souvent marginalisées dans les récits traditionnels de l’histoire américaine. Elle démontre comment les peuples autochtones ont non seulement résisté aux pressions coloniales, mais ont également influencé de manière significative les trajectoires politiques et économiques de l’Amérique. Dans ses travaux, elle remet en question la vision eurocentrée de la colonisation et propose une histoire plus inclusive qui valorise la diversité des expériences vécues. L’un de ses plus grands livres : Independence Lost : Lives on the Edge of the American Revolution (2015) a par exemple élargi la compréhension de la Révolution américaine en abordant l’histoire des communautés souvent ignorées par le récit traditionnel. Dans cet ouvrage, elle explorait les effets de la guerre sur les peuples autochtones, les Espagnols, les Français et les colons d’origine variée vivant aux marges de l’Empire britannique. En mettant en lumière ces perspectives marginalisées, elle révèlait comment des groupes aux intérêts divers ont influencé le cours de la révolution, et comment leurs alliances et conflits ont façonné le développement politique et territorial de l’Amérique du Nord. Elle est l’autrice de cinq livres essentiels pour comprendre la complexité et la diversité des dynamiques de pouvoir en Amérique du Nord précoloniale et coloniale.

◆ Réécrire l’Histoire
Son dernier livre : Native Nations: A Millennium in North America, qui explore l’histoire des peuples autochtones d’Amérique du Nord sur une période de plus de 1000 ans, lui a valu le prestigieux prix Cundill History 2024. Fruit de 25 ans de recherches, l’ouvrage a été salué pour sa capacité à révéler des aspects souvent méconnus de cette histoire et à remettre en question les récits traditionnels. Kathleen conteste l’idée largement répandue selon laquelle l’arrivée des Européens aurait marqué la fin des civilisations autochtones. Elle démontre plutôt que ces sociétés étaient très structurées et ont su faire face aux défis sociaux, environnementaux et politiques bien avant la colonisation. Elle met en avant la diversité culturelle, économique et politique des peuples autochtones, qui avaient développé des réseaux commerciaux complexes, des structures gouvernementales égalitaires et une relation étroite avec leur environnement naturel.

Ce livre explore également les conséquences dévastatrices de la colonisation, notamment les conflits, les migrations forcées, la perte de terres et la diffusion de maladies, qui ont ravagé les peuples autochtones. Elle montre également comment ces nations ont su s’adapter, en s’alliant entre elles ou avec les colons européens à différentes périodes, afin de préserver leur autonomie et leur identité.

Native Nations: A Millennium in North America aborde aussi la continuité des luttes autochtones dans le monde moderne, en mettant en lumière leurs revendications pour la reconnaissance de leurs droits, y compris les droits territoriaux, culturels et politiques. Ces luttes trouvent un écho dans les événements contemporains, comme celui où la sénatrice autochtone australienne Lidia Thorpe a interrompu un discours du roi Charles pour réclamer un traité et dénoncer le vol de terres. Sa réflexion souligne la pertinence de ces débats aujourd’hui.

Le prix Cundill History, d’une valeur de 75 000 dollars, est l’une des récompenses les plus prestigieuses dans le domaine des ouvrages historiques en non-fiction. Celui-ci a largement été salué dans les milieux intellectuels américains, mais n’a pas encore de date de traduction en France, ce qui pourrait être dû à une crainte que le sujet suscite moins d’enthousiasme en Europe.

La résilience dont sont capables les nations autochtones d’Amérique du Nord, décrite dans le dernier livre de Kathleen DuVal, rappelle le courage des communautés face aux bouleversements profonds et aux forces oppressives. Depuis des siècles, ces peuples ont survécu à la colonisation, aux déplacements forcés et à des pertes inimaginables, en préservant leur identité, leurs valeurs et leurs territoires malgré les assauts des puissances dominantes. N’est-il pas essentiel de tirer des leçons de cette résilience collective ? À l’instar des peuples autochtones qui ont continuellement réaffirmé leur place et leur dignité, il nous revient de constamment défendre les idéaux d’égalité et de justice.

« Aho Mitakuye Oyasin », proverbe Lakota qui signifie “Nous sommes tous liés !”

Jessica Baucher

Photo en tête d’article : © Pixabay

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◆ Premières années
Zitkala-Šá, aussi connue sous le nom que des missionnaires lui ont donné, Gertrude Simmons Bonnin, a vu le jour sur la réserve indienne de Yankton, dans le Dakota du Sud. Sa mère, Ellen Simmons, était une femme autochtone profondément enracinée dans les traditions et les coutumes de leur peuple. Son père, qui était blanc, a quitté la famille quand elle était jeune, laissant sa mère élever seule ses enfants. Son enfance a été marquée par une éducation riche en traditions et en récits oraux. Elle passait ses journées à écouter les histoires de sa mère et des anciens de la communauté, à apprendre les chants et les coutumes de son peuple, et à explorer les vastes prairies qui l’entouraient. Malheureusement, à l’âge de 7 ans, elle a été retirée à sa famille par des missionnaires et envoyée dans un pensionnat pour Indiens à Wabash, dans l’Indiana. Ce pensionnat administré par des quakers visait à assimiler les enfants amérindiens à la culture blanche en leur interdisant de parler leur langue maternelle et en leur imposant des pratiques culturelles européennes. Cette expérience traumatisante a profondément marqué Zitkala-Šá et a renforcé son désir de préserver la culture et les traditions de son peuple.

◆ Éveil
Malgré les difficultés, Zitkala-Šá a développé très tôt un talent exceptionnel pour les études et notamment la musique. Après avoir quitté le pensionnat, elle a poursuivi ses études au Earlham College en Indiana, où elle a excellé en jouant du violon avec virtuosité. Ses expériences dans les institutions éducatives américaines ont renforcé sa détermination à écrire et à parler pour son peuple. En 1900, elle a commencé à publier une série d’articles autobiographiques dans l’Atlantic Monthly, où elle a raconté ses expériences dans les pensionnats et critiqué les politiques d’assimilation. Ses textes, tels que Impressions of an Indian Childhood : une combinaison de souvenirs personnels et d’observations culturelles, présentant une vision authentique de la vie et des traditions dakota. et The School Days of an Indian Girl dans lequel elle met en lumière les défis et les souffrances auxquels sont confrontés les enfants autochtones dans les institutions éducatives destinées à les assimiler à la culture blanche, offrent un aperçu poignant de la vie des enfants autochtones arrachés à leurs familles et soumis à des tentatives systématiques d’effacement culturel.

◆ Faire danser les plumes…
Zitkala-Šá a été une militante infatigable pour les droits des Amérindiens. En 1926, elle a cofondé la National Council of American Indians, une organisation dédiée à la défense des droits des autochtones et à la préservation de leur culture. Son travail a contribué à sensibiliser le public aux injustices subies par les peuples autochtones et à promouvoir des réformes politiques. Elle a également plaidé pour la reconnaissance de la spiritualité autochtone et contre les missions chrétiennes qui cherchaient à convertir et à assimiler les Amérindiens. Ses essais, tels que Why I Am a Pagan : une réponse éloquente et personnelle aux pressions exercées sur les Amérindiens pour qu’ils abandonnent leurs croyances spirituelles traditionnelles au profit du christianisme et The Great Spirit qui explore des thèmes analogues et continue son plaidoyer pour la reconnaissance et le respect des croyances spirituelles amérindiennes, sont des manifestes éloquents pour la liberté religieuse et culturelle des peuples autochtones.

C’est en 2022 que Flora Boffy-Prache et Zoé Monti-Makouvia écoutent l’émission Toute une vie consacré à Zitkala-Šá, diffusée sur France Culture et décident de traduire ses récits écrits entre 1900 et 1902. Ce recueil forme la première autobiographie d’une femme autochtone d’Amérique du Nord qui met en avant avec passion et poésie l’importance et la richesse de la culture amérindienne.

« La voix du Grand Esprit s’entend dans le gazouillement des oiseaux, le clapotis de l’eau, et la douce respiration des fleurs », Zitkala-Sa

Jessica Baucher

*Pour aller plus loin :

– Le podcast de France Culture qui a donné envie aux éditrices de la maison Les Prouesses de traduire plusieurs livres de Zitkala-Šá
– L’Oiseau rouge – Mémoires d’une femme dakota – LA PREMIÈRE AUTOBIOGRAPHIE D’UNE FEMME DAKOTA QUI RÉSONNE COMME UN CRI DE FIERTÉ ET DE RÉVOLTE, en librairie depuis le 7 juin 2024

Photo en tête d’article : © Pixabay

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Les Okinawaïens vivent au sud-ouest de l’île principale japonaise de Kyūshū et de celle de Taïwan. À l’origine, l’île d’Okinawa a été gouvernée par le royaume de Ryûkyû avant d’être annexée par le Japon en 1879. Suite à cela, l’usage des langues ryūkyūanes a été interdit et des politiques d’assimilation ont été mises en place. Après la fin de la Seconde Guerre mondiale, les Okinawaïens ont également subi l’occupation américaine pendant plus de vingt ans. Bien que l’île ait été récupérée par le Japon en 1972, celle-ci reste occupée par des milliers de soldats américains en raison de sa place stratégique d’un point de vue géopolitique.

◆ Double contrôle

Les Ryūkyūans ont eu leur propre royaume entre les années 1400 et la fin des années 1800. Ils ont été l’objet de conflits entre les Chinois et les Japonais jusqu’à ce que ces derniers prennent le contrôle des îles en les annexant. À la fin de la seconde guerre mondiale, ces îles sont devenues le théâtre de combats entre les forces américaines et japonaises. À partir de cette époque, elles sont occupées par les États-Unis, qui conservent le contrôle d’Okinawa jusqu’à sa rétrocession en 1972. Cependant les États-Unis maintiennent depuis une présence massive sur place. Ils possèdent toujours jusqu’à 20 % de l’ensemble des terres et plusieurs bases militaires. 74 % de toutes les bases militaires américaines au Japon sont concentrées à Okinawa qui représente 0,6 % de l’ensemble du territoire japonais. Les espaces occupés par ces bases ont été spoliées par un contrat de location qui a été imposé aux autochtones par des lois, mais aussi par les agriculteurs et propriétaires fonciers qui ont reçu des indemnités du gouvernement japonais. De leur côté, les autorités japonaises refusent toujours de considérer les Okinawaïens comme des peuples autochtones à part entière. Le peuple d’Okinawa a été même qualifié par les Nations Unies de « minorité nationale autochtone ». Les sondages montrent que la majorité des habitants d’Okinawa estiment que la concentration des bases militaires dans la préfecture est injuste. De plus, une entente juridique entre le Japon et les États-Unis protège le personnel militaire américain en exemptant les lois locales et permettant la pollution sans conséquences. Cette situation crée un sentiment de contrôle par les États-Unis sur Okinawa, en plus de l’influence politique et médiatique exercée par les intérêts américains au Japon.

◆ Résistance

L’activiste Rob Kajiwara défend fermement l’indépendance d’Okinawa comme la seule solution pour la démilitariser. Cependant, cette idée ne fait pas l’unanimité parmi les Okinawaïens. Certains autres activistes estiment que l’indépendance est impossible en raison de la dépendance de l’île envers le Japon et de la menace croissante de la Chine. Un sondage de 2017 indique que seulement 2,6 % des répondants étaient en faveur d’une indépendance totale, bien que 34,5 % souhaitaient une plus grande autonomie. Afin de sensibiliser la communauté internationale, Rob a mis l’accent sur la démilitarisation tout en reconnaissant la division parmi les militants sur la question de l’indépendance. Certains soutiennent l’indépendance, tandis que d’autres se concentrent sur la démilitarisation. Malgré ces divergences, l’objectif commun est la démilitarisation. Rob continue de chercher le soutien international pour son mouvement d’indépendance, qui, selon lui, pourrait remédier à la situation actuelle. Il défend fermement l’indépendance d’Okinawa comme la seule solution pour la démilitariser. En 2018, il a même créé la Peace for Okinawa Coalition pour promouvoir la culture okinawaïenne et l’indépendance de l’île. Il souhaite plus que tout mobiliser la jeune génération en faveur de sa cause et pour cela, il a constaté qu’il devait utiliser la langue japonaise, même si elle avait été imposée de manière coloniale, ce qui le désole.

« La patience et le pardon sont au cœur du succès d’un guerrier, ils contribuent à engendrer les intervalles d’espace et de temps nécessaires pour évaluer les rencontres difficiles », Soke Behzad Ahmadi, Lethal Okinawan Karate

Jessica Baucher

* Crédit photo en tête d’article : ©Carte de la Grande Ryukyu (Okinawa) sous la dynastie Qing. (Crédits : The “Forbidden City” Magazine, domaine public, via Wikimedia Commons)

Pour aller plus loin :
– vidéo de présentation de Peace for Okinawa
– Les îles Ryukiu
– Le compte Twitter de Rob Kajiwara
– Danse traditionnelle Ryukyu

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Au Brésil se tient un procès historique devant le Tribunal suprême fédéral (STF) autour de la thèse du « cadre temporel ». Selon cette décision, les communautés qui ont été chassées de leurs terres pendant la période de la dictature ou avant celle-ci n’avaient droit à la reconnaissance que si elles avaient déposé une requête auprès du tribunal au moment de l’expropriation...

◆ Cadre temporel

Le procès du Marco Temporal (cadre temporel) qui se tient actuellement devant la plus haute juridiction du Brésil porte sur une thèse défavorable aux peuples autochtones en limitant leurs droits à la démarcation de leurs terres. Celle-ci affirme que les peuples indigènes n’ont droit à la conservation de leurs terres que s’ils peuvent démontrer qu’ils les occupaient au moment de la promulgation de la Constitution brésilienne, le 5 octobre 1988. Or, certaines tribus avaient été chassées de leurs terres pendant la dictature militaire entre 1965 et 1985. D’autres pratiquaient le nomadisme et n’étaient pas sur leurs terres ancestrales à cette date. Près d’un tiers des 764 territoires autochtones n’a pas été homologué à ce jour et ces terres sont convoitées par les grandes entreprises de l’agrobusiness, en particulier. Au Brésil, selon le dernier recensement, près de 900 000 autochtones appartenant à 305 ethnies constituent 0,4% de la population. Mais la ministre des peuples autochtones, Sonia Guajajara, estime la population autochtone à plus d’1,6 million de personnes. La plus haute juridiction du pays doit se prononcer sur un recours datant de 2016 à propos d’un territoire revendiqué par un peuple autochtone dans le sud du pays et pour lequel un tribunal régional a appliqué le cadre temporel afin de lui retirer une partie de la réserve. Ce procès est donc très important car la décision pourrait faire jurisprudence.

◆ Avancées

Les sessions tenues la semaine dernières au STF ont vu les votes des membres s’établir à quatre votes contre et deux votes en faveur du cadre temporel. Le procès reprendra le 20 septembre avec le vote des cinq membres restant, dont deux sont supposés acquis à la cause des indigènes. La majorité devrait donc rejeter la mesure, au grand soulagement des défenseurs des peuples autochtones. Dans l’entrefaite, le président Lula a signé le 5 septembre deux décrets pour créer de nouvelles réserves indigènes en Amazonie, couvrant plus de deux-cent-mille hectares. L’Acapuri de Cima est un territoire de 19 000 hectares où vivent environ 500 Kokamas, alors que le Rio Gregorio est un territoire de 187 944 hectares qui abrite environ 2000 membres des communautés Katukina et Yawanawi. Cette initiative répond à une promesse de campagne de Lula et vise à protéger les droits des peuples autochtones et à lutter contre la déforestation en Amazonie. Le gouvernement brésilien a également fixé un objectif de « zéro déforestation » d’ici 2030, mais cela nécessitera de résister au puissant lobby de l’agro-industrie. « Le peuple amazonien mérite que ses droits soient garantis et qu’il puisse mener une vie meilleure », a déclaré le chef de l’État brésilien lors de cette signature, ajoutant : « S’il n’y a pas d’avenir pour l’Amazonie et ses habitants, il n’y aura pas non plus d’avenir pour la planète ».

«  La terre ne repoussera pas. La machine va déchirer la peau de la terre, elle est blessée, elle ne peut pas repousser toute seule. Ils espèrent que la machine va déchirer la peau de la terre, épuiser l’eau, puis qu’elle va se rétablir, redevenir bonne ? Je n’ai jamais vu cela. Jamais. (…) Mais si vous vous en occupez avant qu’elle ne pénètre dans le corps, si vous continuez à la nettoyer, elle guérit. Il en va de même pour la terre. Si vous òtez les opailleurs dès le début de leurs agissements, la terre peut reverdir », Davi Kopenawa Yanomami

Jessica Baucher et Jocelin Morisson

* Crédit photo en tête d’article : @Pixabay

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