◆ Des inquiétudes persistantes
Le retour au pouvoir de Lula da Silva en 2022 a suscité de grands espoirs parmi les peuples autochtones. Dès le début de son mandat, il a rétabli certaines politiques environnementales, relancé des processus de démarcation de terres et créé un ministère des Peuples autochtones, confié à Sonia Guajajara. Ces mesures ont marqué une rupture avec la présidence de Bolsonaro (2019-2022), caractérisée par une forte augmentation de la déforestation, une ouverture accrue des territoires indigènes à l’exploitation minière et agricole, et une politique hostile aux droits autochtones. Cependant, malgré ces avancées, les communautés sont inquiètes. Plusieurs projets de loi au Congrès continuent de menacer leurs droits fonciers, notamment ceux visant à limiter les démarcations ou à autoriser des activités extractives sur leurs terres.

◆ Le spectre du « marco temporal »
Au cœur des inquiétudes figure la thèse du “marco temporal“. Seuls les peuples occupant leurs terres au moment de la promulgation de la Constitution de 1988 pourraient en revendiquer la reconnaissance officielle. Les organisations autochtones dénoncent une mesure injuste, qui ignore les expulsions forcées et les violences subies avant cette date. Bien que la Cour suprême brésilienne ait récemment rejeté cette thèse, le Congrès tente toujours de l’inscrire dans la loi, alimentant un climat d’incertitude.

◆ Pression croissante sur les territoires
Sur le terrain, les menaces restent concrètes. L’expansion de l’agrobusiness, l’exploitation illégale de l’or et du bois, ainsi que les projets d’infrastructures continuent d’empiéter sur les territoires autochtones. En Amazonie, les invasions de terres protégées ont entraîné des conflits violents, des déplacements de populations et une dégradation accélérée et considérable de l’environnement. Ces pressions sont également liées à des enjeux globaux : la préservation de la forêt amazonienne est considérée comme cruciale dans la lutte contre le changement climatique. Les peuples autochtones, meilleurs gardiens de ces écosystèmes, jouent un rôle central dans cette protection.
Le Campement Terre Libre attire aussi l’attention de la communauté internationale. ONG, chercheurs et représentants d’organisations internationales suivent de près les revendications portées à Brasília. Pour les leaders autochtones, il s’agit non seulement de défendre leurs droits, mais aussi de rappeler leur contribution essentielle à la protection de la biodiversité mondiale.


La mobilisation des peuples autochtones à Brasilia met en lumière une exigence fondamentale : le respect de droits légitimes, inscrits dans la Constitution mais encore souvent bafoués. À l’approche d’échéances politiques décisives, il ne s’agit pas de concéder des avancées symboliques, mais de garantir pleinement la reconnaissance et la protection de leurs territoires ancestraux, condition essentielle à leur survie. Face aux tentatives de restriction et aux intérêts économiques qui contestent ces droits, les peuples autochtones rappellent qu’ils ne revendiquent pas des privilèges, mais la justice !

« Nos droits ne sont pas des concessions, ils sont originels », Sonia Guajajara

Jessica Baucher

* Crédit photo en tête d’article: David Alves pour ©Pixabay

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◆ Un projet imposé sur des terres fragiles

ByteDance, la maison-mère de TikTok, prévoit d’implanter un ou plusieurs data-centers dans l’État du Ceara, au nord-est du Brésil, dans la zone du complexe industriel et portuaire de Pecem, à proximité de Caucaia. Bien que le projet soit présenté comme un investissement colossal de près de 8 milliards d’euros, il se fait au mépris des droits et des territoires des communautés autochtones locales.

◆ Une menace directe pour les ressources vitales

Le Ceara est une région sujette à des sécheresses fréquentes et la ville de Caucaia souffre déjà de pénuries d’eau. Les data-centers nécessitent des volumes considérables d’eau pour refroidir leurs serveurs, ce qui menace directement la survie quotidienne des populations locales et les terres ancestrales.

◆ La voix des autochtones

Les communautés autochtones, protectrices des écosystèmes locaux, se battent pour que leurs droits soient respectés. Elles dénoncent le projet comme une nouvelle forme de colonialisme numérique, dans lequel les multinationales s’approprient leurs ressources sans aucun consentement. « Notre eau et notre terre ne sont pas à vendre. Ce projet détruit ce que nos ancêtres ont protégé pendant des siècles », a déclaré Joao da Silva, le leader de la communauté Anacé. Maria Luiza, représentante d’une association de femmes autochtones, ajoute : « TikTok veut transformer notre foyer en zone industrielle pour ses profits. Nous refusons que nos droits et nos vies soient sacrifiés pour le bénéfice d’une entreprise étrangère ».

◆  Soutiens

Des climatologues et hydrologues soutiennent la lutte des communautés autochtones, soulignant que l’installation de data-centers sans plan de gestion rigoureux de l’eau pourrait aggraver la crise hydrique et provoquer un désastre social. « Ignorer les avertissements des populations locales serait irresponsable et dangereux », a affirmé le Dr. Rafael Menezes, hydrologue à l’Université fédérale du Ceara. « Les autochtones ont une connaissance précieuse de leur environnement que les multinationales ne peuvent ignorer ». Des sociologues rappellent que ces peuples jouent un rôle crucial dans la conservation des écosystèmes et que leur opposition mérite d’être placée au centre de toute décision.

◆ Une mobilisation nécessaire

ByteDance met en avant les emplois et la croissance économique, mais cela ne peut justifier la violation des droits des peuples autochtones. Les communautés demandent un moratoire immédiat et l’abandon de tout projet qui compromettrait leur eau, leur terre et leur culture.

◆ Appel à l’action
Le soutien international est crucial pour renforcer la voix des communautés autochtones. Les citoyens, organisations non gouvernementales et gouvernements doivent d’abord soutenir les initiatives locales de défense de l’eau et de la terre, y compris les pétitions, campagnes de sensibilisation et actions juridiques mais aussi exiger que ByteDance respecte la Convention 169 de l’OIT sur les droits des peuples autochtones. Il faudrait aussi demander la suspension immédiate du projet tant qu’une consultation libre, préalable et éclairée n’a pas eu lieu.

Le projet de data-center de TikTok au Ceara ne doit pas se limiter à un enjeu économique ou technologique. Il s’agit avant tout d’un combat pour la justice sociale, la protection des ressources naturelles et le respect des droits des peuples autochtones. Leur voix doit être non seulement entendue, mais prioritaire, avant toute action sur leurs territoires ancestraux. La résistance des communautés autochtones du Ceara face à TikTok est un symbole mondial de la défense des droits humains et environnementaux. Leurs terres, leur eau et leur culture ne doivent pas être sacrifiées au profit d’intérêts financiers. La mobilisation collective est essentielle pour garantir leur protection et le respect de leur consentement.

Jessica Baucher

+ Crédit photo en-tête d’article : ©Pixabay

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Lire le portrait de notre marraine la cacique Tanoné paru dans Télérama ici.

DATES ET LIEUX DES RENCONTRES PUBLIQUES

 • PARIS : le 11 septembre à 18h30

Rencontre à l’occasion du lancement de la série de podcasts “Voix autochtones”, reportages immersifs, récits et cérémonies sacrées en reliance avec la nature (peuples Kariri-Xocó, Mapuche, Pygmée…) réalisée par Sabah Rahmani, co-produite par le campus de l’AFD, en partenariat avec Actes Sud. Série bientôt disponible sur les plateformes de podcasts et ici

Sur réservation : peuplesetnature@gmail.com

• STRASBOURG : du 19 au 21 septembre

Participation au Forum des peuples racines avec l’association Ligne Verte, Terre de Paix.

Infos et réservation ici

• GENEVE : le 26 septembre à 18h

– Rencontre à la Librairie du Boulevard avec Tanoné, Ururay et Sophie Swaton, autrice de L’œil du jaguar : voyage philosophique au cœur de la conscience (Actes Sud).

Infos et réservation : info@librairiedubouvelvard.ch

• LYON : le 29 septembre à 20h

Soirée inédite à la salle des fêtes de Vaugneray avec l’Association Primevère, en partenariat avec Actes Sud.

Infos et réservation ici

• MONTPELLIER : le 3 octobre à 19h30

Conférence-cérémonie avec l’Association One-Conscience Environnementale.

Infos et réservation ici

• SAINT-GERMAIN-EN-LAYE : le 7 octobre à 19h30

Conférence-cérémonie au Quai des possibles.

Infos et réservation ici

• CHATOU : le 8 octobre à 19h30

Conférence à l’école Perceval associée au réseau de l’UNESCO pour construire la paix.

Infos et réservation ici

Au fil des rencontres, Tanoné et Ururay proposeront une vente solidaire de l’artisanat du peuple Kariri-Xocó. 

Au plaisir de vous retrouver bientôt à leurs côtés !

Chaleureusement,

L’équipe Natives.

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Un jeune membre d’une tribu non-contactée est apparu dans une communauté au cœur de l’Amazonie brésilienne, suscitant inquiétudes et interrogations. Si la rencontre a fait le tour des réseaux sociaux, elle révèle surtout l’urgence de protéger ces peuples vulnérables face à l’accaparement de leurs terres et à l’exploitation illégale de leurs ressources. Plusieurs spécialistes alertent sur les risques sanitaires et environnementaux menaçant leur survie.

◆ Rencontre

Selon les témoignages et une vidéo devenue virale, l’homme, vêtu d’un pagne et portant deux bûches de bois sous ses bras, est apparu visiblement perdu devant des habitants. Ces derniers ont pensé qu’il cherchait à allumer un feu et lui ont montré comment utiliser un briquet, tout en filmant la scène. Il y a eu quelques échanges de rires, mais la situation est loin d’être anodine. Peu après ce bref contact, des professionnels de santé dépêchés par la Fondation nationale des peuples indigènes (Funai) se sont rendus sur place pour s’assurer qu’il n’avait pas été exposé à des pathologies contre lesquelles lui et son peuple ne sont pas immunisés. Seulement vingt-quatre heures après le premier contact, il a finalement été raccompagné auprès des siens, sans certitudes réelles sur son état de santé.

D’après des experts travaillant dans cette partie de l’Amazonie, cet événement met en lumière la pression intense qu’exercent les personnes s’accaparant les terres et exploitant les ressources forestières de cette région. Ce jeune homme appartient au groupe d’Autochtones non contactés de Mamoriá Grande et est apparu dans une colonie occupée par des collecteurs de noix du Brésil et d’autres produits de la forêt. Il est retourné dans la forêt le lendemain.

◆ De nombreux enjeux
Les tribus isolées d’Amazonie vivent loin de toute civilisation moderne et cherchent à éviter le contact avec le monde extérieur. Ce type de rencontre soulève de nombreuses questions, notamment sur la santé et la sécurité des populations autochtones. Ces groupes sont vulnérables aux maladies extérieures, n’ayant pas d’immunité contre des virus courants. Lila Akal, chargée de relations publiques de Survival France, rappelle qu’à cause du paludisme ou d’infections respiratoires telles que le rhume ou la grippe, des peuples ont déjà été rayés de la carte suite à un simple contact. L’ONG cite l’exemple tragique des Ayoreo-Totobiegosode du Paraguay, récemment contactés et décimés par une épidémie de tuberculose. En décembre dernier, la Funai a finalement émis une ordonnance de protection temporaire des terres pour ce territoire, après des décennies de signalements sur la présence du groupe. Cependant, ce territoire ne bénéficie toujours pas d’une démarcation officielle et certains politiciens locaux remettent en cause cette mesure.

◆ Un signal d’alerte ?
Ce type d’apparition peut aussi être interprété comme un signal d’alarme sur les menaces croissantes qui pèsent sur les tribus isolées. La déforestation, l’exploitation illégale des ressources naturelles et les incursions de trafiquants de bois ou de mineurs illégaux mettent en péril leur environnement et leur mode de vie. Dans la région de Mamoriá Grande, la forêt subit une pression croissante du fait d’activités illégales de chasse et de pêche et d’accaparements de terres.
Zé Bajaga Apurinã, coordinateur de l’organisation autochtone locale FOCIMP, a déclaré : « Cela fait longtemps que nous demandons à ce que ce territoire soit protégé. Ils ont décidé d’une protection temporaire, mais cela ne résout rien. La démarcation est la véritable solution. Ces personnes n’ont nul autre endroit où aller. Des gens envahissent les terres, prélèvent les richesses qui s’y trouvent, abattent des arbres, pêchent, chassent, prennent tout ce qu’il y a. Elles étouffent, sont en danger. Nous devons immédiatement mettre en place un cordon sanitaire et démarquer ce territoire de toute urgence ».

◆ Un avenir incertain
Daniel Luis Dalberto, procureur général, a souligné que le risque de génocide ou d’extermination de ces peuples est très élevé. Présent dans la zone, il a témoigné à l’agence brésilienne Publica : « J’ai vu de mes propres yeux les risques auxquels ces peuples sont exposés. Le risque de génocide ou d’extermination, même involontaire, est très élevé ». Carlos Travassos, ancien directeur de l’unité en charge des peuples non contactés à la Funai, a ajouté que certaines parties de la région ne bénéficient d’aucune protection légale et souffrent d’une forte spéculation foncière. Survival International a récemment émis un communiqué mentionnant la vulnérabilité du territoire et de ses habitants. Caroline Pearce, directrice de Survival International au Royaume-Uni, a souligné que : « Cette évolution alarmante montre à quel point il est urgent que ce territoire, comme tous les territoires autochtones, soit correctement démarqué et protégé. L’accaparement des terres ne fait aujourd’hui que s’intensifier ».

La protection des tribus isolées reste un défi majeur. Cette rencontre fortuite rappelle l’importance cruciale de la conservation des forêts tropicales et du respect des peuples autochtones qui y vivent depuis des siècles…

« Notre forêt est notre maison, notre nourriture, notre médecine. Si elle disparaît, nous disparaissons avec elle », Raoni Metuktire

Jessica Baucher avec Survival International

* Crédit photo en tête d’article : ©Pixabay

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Au Brésil et au Pérou, les peuples autochtones subissent de plein fouet les conséquences de l’exploitation minière, un phénomène qui s’accélère face à une demande croissante de minerais. Trois activistes autochtones, présents à Paris fin septembre, ont partagé leurs expériences tragiques et dénoncé la destruction de leurs terres et de leurs vies, affirmant que « l’extraction de minerais apparaît plus importante que la vie ». Leur témoignage met en lumière les défis urgents que rencontrent les communautés autochtones face à une industrie qui semble ignorer leurs droits et leur existence même.

◆ Impact de l’exploitation minière sur les terres autochtones
Simão Kaiowa, un activiste du peuple Guajajara, raconte comment son territoire au Brésil est ravagé par une exploitation minière intensive. Ses terres, qui abritent une grande variété de minerais, sont désormais polluées, rendant l’eau du fleuve à proximité dangereuse pour la santé. Il évoque l’angoisse quotidienne de vivre dans un environnement hostile où la menace de violence est omniprésente, exacerbée par des décisions prises sans consultation des communautés locales. Kaiowa souligne l’urgence de la situation en affirmant qu’il ne s’agit pas seulement d’une question environnementale, mais d’une lutte pour la survie de son peuple face à un véritable génocide invisible.

◆ Conséquences sur la santé et la vie quotidienne
Ytxaha Pantaru, activiste du peuple Pantaru et Pataxó, dépeint un tableau similaire en partageant les impacts dévastateurs de l’exploitation minière sur la santé et les conditions de vie de sa communauté : « Sur mon territoire on ne vit pas, on survit. Je fais partie du peuple Guajajara de Marahão, et nos terres sont impactées par une grande entreprise minière qui a identifié 18 minerais. Tout y est pollué. Dans le fleuve à quelques mètres du village, il y a une très grande concentration d’argent, un minerai majoritairement exploité sur nos terres. Quand on touche l’eau, on peut le voir et même le toucher, mais on continue de se baigner. On est contaminé ». Depuis l’arrivée de la société Sigma Lithium, l’accès à l’eau potable est devenu un problème majeur, et les crises respiratoires se multiplient, touchant particulièrement les enfants. Malgré ses efforts en tant qu’éducatrice et artisane, Pantaru se sent piégée dans une réalité où ses droits sont constamment menacés : « Depuis l’installation de Sigma Lithium, le lithium flotte dans l’air. Les crises respiratoires sont de plus en plus constantes et sévères. J’ai peur pour les enfants, peur pour mon enfant ». Elle s’interroge sur le coût de la transition énergétique, soulignant que les promesses de progrès ne se traduisent que par davantage de souffrances pour les peuples autochtones.

◆ Résistance face à l’invisibilité et à la dévastation
Vito Yaganson Calderón Villanueva, représentant du peuple Aymara, dénonce également la logique extractiviste qui place les communautés autochtones dans une position de sacrifice permanent. Ayant grandi dans une région où les ressources étaient préservées, il a vu son environnement dévasté par des entreprises minières qui ne prennent pas en compte les besoins et les droits des populations locales. Son engagement en tant que communicateur social témoigne de sa détermination à sensibiliser aux conséquences désastreuses de l’exploitation minière, mais aussi à la nécessité de repenser le modèle de développement qui prédomine aujourd’hui. La question qu’il soulève : « Pourquoi sommes-nous tout le temps une zone de sacrifice ? », illustre un profond sentiment d’injustice face à une situation complexe, voire presque désespérée…

Les récits de ces trois activistes mettent en évidence une réalité alarmante pour les peuples autochtones d’Amérique latine. L’exploitation minière, motivée par la demande mondiale croissante, non seulement menace leur environnement mais compromet également leur santé et leur survie culturelle. Ces voix, qui s’élèvent contre une injustice persistante, appellent à une prise de conscience globale et à une action immédiate pour protéger les droits des autochtones et garantir un avenir durable, où le respect de la vie humaine prime sur les intérêts économiques.

Jessica Baucher avec Reporterre

* Crédit photo en tête d’article : ©Pixabay

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Le Cerrado brésilien est un paysage de champs entrecoupés de forêts de savane, offrant un terrain propice à l’agriculture intensive, notamment la culture du soja. Cependant, cette expansion agricole est critiquée par les défenseurs de l’environnement en raison de la déforestation rapide. Des étendues significatives sont défrichées en peu de temps, laissant présager une conversion rapide de cette zone en terres agricoles. Fin 2024, l’Union Européenne interdira les produits issus de la déforestation, mais exclura la région du Cerrado sud-américain, principale source de soja pour l’Europe. Des peuples autochtones brésiliens ont souligné cette lacune à Bruxelles, qualifiant la situation de “question de survie”.

◆ Cri d’alarme
La semaine dernière, Eliane Xunakalo, la présidente de la Fédération des peuples autochtones du Mato Grosso était à Bruxelles avec d’autres militants pour demander à l’UE d’améliorer sa législation anti-déforestation. Elle a en effet plaidé pour que l’Union Européenne révise son texte et a souligné l’importance de connaître l’origine du soja et son impact sur le Cerrado. Ce texte adopté l’année dernière interdit en effet l’importation de produits tels que le cacao, le café, le soja, l’huile de palme, le bois, la viande bovine et le caoutchouc s’ils proviennent de terres déboisées après 2020. La nouvelle législation pourrait entrer en vigueur fin décembre, exigeant des entreprises importatrices qu’elles garantissent la traçabilité des produits via des données de géolocalisation. Cependant, la définition des forêts exclut d’autres écosystèmes boisés tels que le Cerrado, source d’une grande partie du soja importé en Europe et où la déforestation a augmenté de 43% l’an dernier. Cette année, la Commission européenne examinera la possibilité d’élargir la législation à d’autres écosystèmes et produits. Une révision législative pourrait être débattue par les États membres et les eurodéputés dès 2025. Dans le Cerrado, les cultures, soutenues financièrement par d’importantes entreprises agroalimentaires, ne sont viables qu’à une échelle considérable sur des sols sableux convertis en terres cultivables grâce à l’utilisation de bulldozers ou de brûlis.

◆ Vu d’ici
En 2022, la France a acheté 3,3 millions de tonnes de soja, dont environ les deux tiers provenaient du Brésil. Alors que le gouvernement actuel envisage d’incorporer le principe de la souveraineté alimentaire dans la législation, les industries de l’élevage de volailles et de bovins demeurent fortement tributaires de ces importations. Boris Patentreger, directeur de l’ONG Mighty Earth en France, a observé qu’au cours de la crise agricole, il y a eu des discussions sur la nécessité de s’assurer que les importations correspondent aux normes de production nationales, mais il n’en a pas été de même pour l’alimentation des animaux. Pour illustrer son propos, il a présenté une brique de lait et des escalopes de poulet français devant des représentants des peuples autochtones brésiliens lors d’une visite en Europe. Il a souligné le lien potentiel entre ces produits et la déforestation au Brésil, en expliquant que ces produits pourtant “français” pourraient cependant provenir d’élevages de bétail alimentés avec du soja brésilien, associé à des cas récents de déforestation : « Il y a de très fortes chances pour que ces deux produits bien français soient issus d’un élevage de bétail alimenté à partir de soja brésilien, explique-t-il. Et qu’une partie de cette ressource soit liée à des cas de déforestation récente  », a-t-il déclaré dans une interview reportée par le journal Le Monde. Le 14 mars dernier, l’ONG a publié son premier rapport sur le soja dans le cadre de son programme de surveillance Rapid response. Son objectif est de faire pression sur les acteurs économiques pour réduire les déforestations et la conversion de terres liées à la production de cette matière première, une stratégie qui a déjà été efficace pour l’huile de palme.

« La forêt est un état d’âme… », Gaston Bachelard

Jessica Baucher

* Crédit photo en tête d’article : ©Image par Juilio César Garcia – Pixabay

* Pour aller plus loin :
– Soja, déracine et des ailes (BD : Greenpeace)

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Le précieux ornement cérémoniel, tissé en fibres naturelles et recouvert de milliers de plumes d’ibis rouges, quittera le musée national de Copenhague en 2024 pour rejoindre les collections de celui de Rio de Janeiro.

Il n’existe que 11 manteaux Tupinamba connus sur la planète, fabriqués entre les XVI et XVIIe siècles, tous conservés dans des musées européens. Entièrement faits de plumes rougeâtres, ils sont considérés comme une relique rare, symbole culturel du peuple indigène Tupinamba qui vit le long de la côte brésilienne. Selon les explorateurs qui ont séjourné quelque temps au Brésil au cours du XVIe siècle, les Tupinamba étaient alors de grands cannibales. Selon l’ethnologue française, spécialisée en anthropologie, Hélène Clastre, s’agissant « des Chiriguano (une population de la famille tupi), les Jésuites espagnols ont calculé qu’ils dévorèrent, en l’espace d’à peu près un siècle, 60 000 Indiens chané (2)».

◆ Un intense combat pour la restitution des objets volés
Marquant la fin d’un processus de négociation de longue haleine mené par des diplomates brésiliens et des défenseurs des droits des indigènes, l’une de ces capes quittera, en 2024, les collections du Musée national du Danemark pour être restituée au Brésil. On doit ce retour au militantisme du Peuple Tupinambá de Olivença,
localisé dans le sud de l’État de Bahia, à environ 450 km de Salvador. Une rencontre inespérée en l’an 2000 de deux leaders de ce peuple avec un manteau Tupinambá – durant l’Exposition de Redécouverte du Brésil commémorative des 500 ans du Brésil, – a ouvert la voie à cette lutte pour le retour au pays et la reconnaissance de leur culture. Selon la rédaction du Monde Diplomatique brésilien : actuellement, « les Tupinambá essaient de récupérer 47 376 hectares. En 2001, ils ont obtenu la reconnaissance ethnique par la Fondation Nationale de l’Indien, suivie de la création du groupe technique pour l’inventaire territorial de leur situation depuis 1500. Devant la tiédeur de l’État à faire la régularisation foncière, à partir de 2004, les Tupinambá se mettent à reprendre leur territoire en affrontant les constantes attaques et les innombrables assassinats de représentants de leur peuple, que l’État lui-même couvrait souvent, plutôt que d’empêcher la destruction des biens naturels qui restaient encore dans le territoire revendiqué ». Ils tentent aussi de rapatrier d’autres objets (tambours, flûtes, etc.) et autres manteaux qui sont conservés en dehors du Brésil.

◆ Une première victoire pour les droits indigènes
Le retour de ce chef-d’œuvre ethnographique est largement attribué aux efforts inlassables de la communauté Tupinamba et de l’artiste et activiste Gliceria Tupinamba, qui en a « reçu la mission des Encantados » (3). Celle-ci a contribué à faire revivre la tradition du tissage de ces vêtements cérémoniels. Pendant la période de la pandémie de Covid-19, Gliceria a réussi à « reproduire un premier manteau dont la trame de coton brut est resserrée avec de la cire d’abeille de la Serra do Padeiro, sur laquelle ont été placées près de trois mille plumes. La trame de coton a été tissée suivant la technique du jereré, outil de pêche utilisé par les anciens du village. Ce nouveau manteau – qui n’est pas réalisé avec des plumes d’ibis rouges, ceux-ci ayant disparu – a pour référence le manteau tupinambá qui date du XVIe siècle, conservé dans la réserve du Musée du Quai Branly à Paris ».  Cette création a été exposée en 2023 au Musée d’art de São Paulo.

La remise de ce précieux artefact au musée national de Rio de Janeiro est perçue comme étant plus qu’un retour symbolique : elle est ressentie comme un triomphe significatif dans la lutte plus large du peuple Tupinamba pour la reconnaissance de ses droits. Cette victoire témoigne de la résilience et de la vitalité durable de la culture Tupinamba et de l’immense valeur culturelle de ces artefacts pour les peuples indigènes du Brésil.

Brigitte Postel

1-  Revue du MAUSS 2020/1 (n° 55), pages 53 à 68.
2- Les Chané, également appelés Tapii en langue guaraníe, c’est-à-dire «
esclave ».
3- Les Encantados sont des entités magiques d’origine afro-brésiliennes ou
autochtones qui interviennent dans les cérémonies sacrées, comme le
candomblé.

+ Crédit photo en-tête d’article : ©José Miranda 95, CC BY-SA 4.0, via Wikimedia Commons

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Le 14 décembre dernier, le Congrès national a rejeté le veto du président Lula da Silva concernant les mesures qui prévoyaient un calendrier pour la démarcation des territoires indigènes : le Marco Temporal. Lors du vote commun qui s’est déroulé au Congrès, 321 représentants ont voté contre, 137 pour, et parmi les sénateurs, il y a également eu une majorité puisque seulement 19 ont voté pour et 53 contre. Le Parlement brésilien a ainsi promulgué une nouvelle législation comprenant une série de mesures fortement défavorables aux populations autochtones.

◆ Anti-constitutionnel
Les dispositions qui avaient été rejetées par un veto sont désormais intégrées à la loi 14.701/23, qui établit le Marco Temporal. Ce dernier prévoit que les peuples autochtones n’ont le droit de délimiter leurs territoires que s’ils peuvent démontrer qu’ils les occupaient le 5 octobre 1988, jour de la promulgation de la Constitution. Cette nouvelle réglementation omet le fait qu’à cette époque, ces communautés avaient déjà été chassées des terres qu’ils occupaient historiquement. En septembre, la Cour suprême avait jugé ce projet de loi comme étant “anticonstitutionnel “, car l’article 231 de la Constitution exige la protection des zones indigènes et garantit un droit d’usage permanent et exclusif aux communautés. Lors de la session du Congrès du 14 décembre, 321 députés et 53 sénateurs ont décidé d’annuler la plupart des points votés sur le sujet. 137 autres députés et 19 sénateurs se sont opposés à l’annulation de ces vétos. Luis Ventura Fernández, vice-président du Conseil de Mission Indigène (CIMI), a précisé que les organisations habilitées à déposer une plainte constitutionnelle auprès du STF prendront une décision très rapidement. Celui-ci a argumenté que la loi engendre une incertitude juridique dans les zones autochtones et menace la survie des peuples locaux. Selon le texte, afin d’être qualifiés de territoires traditionnellement occupés, il est impératif de démontrer de manière objective qu’à la date de la promulgation de la Constitution, ces zones étaient simultanément habitées en permanence, utilisées à des fins productives et essentielles à la préservation des ressources environnementales ainsi qu’à la reproduction physique et culturelle. Les autres aspects sur lesquels le véto a sauté incluent : la levée de l’interdiction d’étendre les territoires autochtones déjà délimités, l’ajustement des procédures administratives de délimitation en cours aux nouvelles règles et l’invalidation des délimitations non conformes à ces règles. Le Congrès brésilien est actuellement sous l’influence prédominante des représentants de l’agrobusiness, de l’industrie extractive et de riches propriétaires terriens, tous demeurant fidèles à l’ancien président Bolsonaro, même après sa défaite contre Lula l’an dernier. Caroline Pearce, directrice de Survival International au Royaume-Uni, a déclaré : « Cette loi vient anéantir la plupart des protections juridiques applicables aux peuples autochtones telles que garanties dans la Constitution, qui se trouvent ainsi littéralement mises au rebut. Elle offre aux grandes entreprises et aux bandes criminelles qui se cachent derrière de nombreuses opérations de déforestation et d’extraction au Brésil encore plus de liberté pour envahir les territoires autochtones et y faire ce qui leur chante. Cela sonne le glas pour une grande partie de l’Amazonie et des forêts brésiliennes ».

◆ Conséquences
La future loi autorisera l’installation de bases militaires et d’autres interventions militaires sur les terres autochtones sans nécessiter la consultation des communautés ou de la Fondation Conseil National des Peuples Indigènes (Funai). Cette exemption s’étendra également à l’expansion des autoroutes, à l‘exploration de l’énergie électrique et à la protection des ressources stratégiques. Les opérations des forces armées et de la police fédérale dans ces zones ne seront pas soumises à la consultation des communautés ou de la Funai. Les autorités pourront également installer des infrastructures et des services publics, tels que des équipements, des réseaux de communication, des routes et des voies de transport sur les terres indigènes. De plus, les peuples autochtones seront autorisés à participer à des activités économiques, soit directement, soit par l’intermédiaire de tiers non autochtones qu’ils embauchent. Ces individus auront la possibilité de conclure des contrats de coopération avec des non-autochtones, notamment dans le domaines agro-forestier et seulement si ces activités génèrent des bénéfices pour l’ensemble de la communauté. Il sera donc obligatoire d’enregistrer ces contrats auprès de la Funai.

« Pour moi, le plus important est que les gens se respectent les uns les autres et protègent notre mère Nature. », Raoni

Jessica Baucher

* Crédit photo en tête d’article : ©Pixabay

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Écrivain, ancien journaliste, philosophe et figure éminente des luttes pour la défense des peuples autochtones du Brésil, Ailton Krenak, qui utilise le nom de son ethnie, est devenu le premier représentant indigène à rejoindre l’Académie brésilienne des lettres en octobre de cette année. Il occupera le fauteuil numéro 5, qui appartenait à José Murilo de Carvalho, décédé en août. Né en 1953 dans la municipalité d’Itabirinha, dans l’État de Minas Gerais, dans la région du Rio Doce, il est contraint à l’âge de 9 ans de quitter avec son peuple les terres de ses ancêtres, réquisitionnées par les Autorités. Après des déplacements successifs, il émigre à 17 ans avec sa famille dans l’État du Paraná, où il apprend à lire et à écrire et devient imprimeur puis journaliste.


◆ Défense des droits des indigènes
Dans les années 1970, il participe à la création de l’Union des nations indigènes, le premier mouvement d’expression nationale, qui s’est heurté à la résistance de la dictature militaire (1964-1985). Sa vie est un long combat pour la reconnaissance des peuples autochtones auxquels il se consacre exclusivement à partir des années 1980. De ses expériences et rencontres avec les tribus spoliées naissent alors sa réflexion et sa lutte. En 1985, il fonde l’organisation non gouvernementale Núcleo de Cultura Indígena, qui vise à promouvoir la culture indigène.
En 1988, il participe à la fondation de l’Union des peuples indigènes, une organisation qui a pour but de représenter les intérêts des indigènes sur la scène nationale. L’année suivante, il participe à l’Alliance des peuples de la forêt, un mouvement visant à établir des réserves naturelles en Amazonie.
Le 18 février 2016, l’Université fédérale de Juiz de Fora (UFJF) décerne à Krenak le titre de professeur docteur honoris causa, en reconnaissance de son engagement dans la lutte pour les droits des peuples indigènes et les causes environnementales au Brésil.
Ailton Krenak a joué un rôle important dans la rédaction de l’article relatif aux peuples autochtones pour reconnaître les droits territoriaux indigènes dans la nouvelle Constitution brésilienne de 1988. Rédigée après la longue dictature militaire, elle garantit enfin aux populations indigènes le droit d’occuper leurs terres ancestrales, délimitées par l’Etat. De 2003 à 2010, il est assistant spécial pour les affaires autochtones du gouverneur de Minas Gerais. 
En 2015, les terres traditionnelles du peuple krenak ainsi que la rivière Rio Doce sont ravagées par une coulée de boues toxiques provoquée par la rupture du barrage de retenue de minerais de l’entreprise Samarco. Considérée comme le plus grand crime socio-environnemental jamais enregistré au Brésil, cette catastrophe a touché un grand nombre de populations indigènes vivant de la pêche dans le Rio Doce. “Watu, qui est le nom que nous donnons à cette rivière, est une entité ; elle a une personnalité. Ce n’est pas une “ressource” […] La rivière est dans le coma. D’une certaine manière, cet état de préparation dont les gens font l’expérience sur les berges les plonge dans le même état symbolique de coma que celui dans lequel se trouve le corps de la rivière. C’est tellement effrayant que j’ai du mal à parler du Watu sans me mettre en colère », écrit -il dans le livre Indigenous Peoples in Brazil 2011-2015. Toute vie est annihilée sur plus de 600 km. Le fond du rio est devenu « une moquette pourrie » selon ses termes.

◆ Une réparation historique
En devenant le premier indigène élu à l’Académie brésilienne des lettres, Ailton Krenak a obtenu une « réparation historique » selon ses propres mots. La plus haute instance littéraire du Brésil, a déclaré que l’élection du poète et philosophe Krenak « réaffirme son engagement à promouvoir la diversité et l’inclusion ». « Ailton Krenak est un écrivain de renom et une figure centrale du mouvement littéraire indigène du pays. Sa voix est fondamentale actuellement, pour être un lien entre le riche patrimoine culturel et historique des peuples indigènes et la littérature nationale », a également déclaré l’Académie sur les réseaux sociaux.
Ses huit livres publiés au cours des quatre dernières années, Ideias para adiar o fim do mundo (Idées pour retarder la fin du monde) (Companhia das Letras, 2019) et Demain n’est pas à vendre (Éditions Dehors, 2020) sont des récits critiques sur les conséquences du capitalisme, la relation agressive entre la nature et le système de production et de consommation de la civilisation occidentale. « Le Blanc, dans le sens ontologique, est un Autre qui a fait un choix radicalement opposé au nôtre. Il veut manger le monde. Et nous, nous pensons que nous sommes le monde. Et nous pensons que le Blanc veut nous manger. Quand il mange la forêt et se met à tout dévaster, à arracher l’or et le minerai, il nous mange, nous la chair de la terre. » (1)

◆ Prix et reconnaissances
En 2015, il reçoit l’Ordre du Mérite culturel et en 2016, un doctorat honorifique de l’Université Fédérale de Juiz de Fora où il enseigne les cultures indigènes.

2020 : Prix Juca Pato de l’intellectuel de l’année, décerné par l’Union brésilienne des écrivains.

2021 : Titre de docteur honoris causa décerné par l’Université de Brasilia.

2023 : Reprend le fauteuil numéro 5 de l’Académie brésilienne des lettres, laissé vacant par José Murilo de Carvalho.

1 – Extrait de l’entretien réalisé dans le cadre du Master Ecopoétique et création d’Aix-Marseille en décembre 2020 et traduit du portugais par Oiara Bonilla. Publié sur le site diacritik.com

Un texte d’Ailton Krenak, « Demain n’est pas à vendre », a été publié dans NATIVES N°2, pages 106 à 110.

Brigitte Postel

+ Crédit photo en-tête d’article : ©Produção Cultural no Brasil, CC BY-SA 2.0 https://creativecommons.org/licenses/by-sa/2.0, via Wikimedia Commons

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Au Brésil se tient un procès historique devant le Tribunal suprême fédéral (STF) autour de la thèse du « cadre temporel ». Selon cette décision, les communautés qui ont été chassées de leurs terres pendant la période de la dictature ou avant celle-ci n’avaient droit à la reconnaissance que si elles avaient déposé une requête auprès du tribunal au moment de l’expropriation...

◆ Cadre temporel

Le procès du Marco Temporal (cadre temporel) qui se tient actuellement devant la plus haute juridiction du Brésil porte sur une thèse défavorable aux peuples autochtones en limitant leurs droits à la démarcation de leurs terres. Celle-ci affirme que les peuples indigènes n’ont droit à la conservation de leurs terres que s’ils peuvent démontrer qu’ils les occupaient au moment de la promulgation de la Constitution brésilienne, le 5 octobre 1988. Or, certaines tribus avaient été chassées de leurs terres pendant la dictature militaire entre 1965 et 1985. D’autres pratiquaient le nomadisme et n’étaient pas sur leurs terres ancestrales à cette date. Près d’un tiers des 764 territoires autochtones n’a pas été homologué à ce jour et ces terres sont convoitées par les grandes entreprises de l’agrobusiness, en particulier. Au Brésil, selon le dernier recensement, près de 900 000 autochtones appartenant à 305 ethnies constituent 0,4% de la population. Mais la ministre des peuples autochtones, Sonia Guajajara, estime la population autochtone à plus d’1,6 million de personnes. La plus haute juridiction du pays doit se prononcer sur un recours datant de 2016 à propos d’un territoire revendiqué par un peuple autochtone dans le sud du pays et pour lequel un tribunal régional a appliqué le cadre temporel afin de lui retirer une partie de la réserve. Ce procès est donc très important car la décision pourrait faire jurisprudence.

◆ Avancées

Les sessions tenues la semaine dernières au STF ont vu les votes des membres s’établir à quatre votes contre et deux votes en faveur du cadre temporel. Le procès reprendra le 20 septembre avec le vote des cinq membres restant, dont deux sont supposés acquis à la cause des indigènes. La majorité devrait donc rejeter la mesure, au grand soulagement des défenseurs des peuples autochtones. Dans l’entrefaite, le président Lula a signé le 5 septembre deux décrets pour créer de nouvelles réserves indigènes en Amazonie, couvrant plus de deux-cent-mille hectares. L’Acapuri de Cima est un territoire de 19 000 hectares où vivent environ 500 Kokamas, alors que le Rio Gregorio est un territoire de 187 944 hectares qui abrite environ 2000 membres des communautés Katukina et Yawanawi. Cette initiative répond à une promesse de campagne de Lula et vise à protéger les droits des peuples autochtones et à lutter contre la déforestation en Amazonie. Le gouvernement brésilien a également fixé un objectif de « zéro déforestation » d’ici 2030, mais cela nécessitera de résister au puissant lobby de l’agro-industrie. « Le peuple amazonien mérite que ses droits soient garantis et qu’il puisse mener une vie meilleure », a déclaré le chef de l’État brésilien lors de cette signature, ajoutant : « S’il n’y a pas d’avenir pour l’Amazonie et ses habitants, il n’y aura pas non plus d’avenir pour la planète ».

«  La terre ne repoussera pas. La machine va déchirer la peau de la terre, elle est blessée, elle ne peut pas repousser toute seule. Ils espèrent que la machine va déchirer la peau de la terre, épuiser l’eau, puis qu’elle va se rétablir, redevenir bonne ? Je n’ai jamais vu cela. Jamais. (…) Mais si vous vous en occupez avant qu’elle ne pénètre dans le corps, si vous continuez à la nettoyer, elle guérit. Il en va de même pour la terre. Si vous òtez les opailleurs dès le début de leurs agissements, la terre peut reverdir », Davi Kopenawa Yanomami

Jessica Baucher et Jocelin Morisson

* Crédit photo en tête d’article : @Pixabay

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La chaîne Netflix a lancé en 2021 La cité invisible, une mini-série fantastique brésilienne empreinte de folklore et de croyances occultes avec en toile de fond la déforestation de la forêt tropicale et la lutte des autochtones de la Mata Atlântica située aux portes de la ville de Rio. Le 22 mars prochain, la saison 2 qui sera diffusée sur la même plateforme nous plongera dans un sanctuaire naturel protégé par des peuples-racines près de Belém do Pará.

◆ Une fable écologique
Né à Rio de Janeiro, le réalisateur, scénariste et producteur brésilien Carlos Saldanha a connu un grand succès avec les films d’animation L’âge de glace et Rio. C’est en 2020 qu’il se lance dans la série fantastique La cité invisible, fable écologique dont le sujet n’a pas forcément dû plaire au gouvernement Bolsonaro. Éric, le héros, est un inspecteur de la Police de l’environnement qui lutte contre le la déforestation. Il vient de perdre sa femme dans un incendie de forêt alors qu’elle était très engagée auprès des peuples autochtones locaux. Découvrant que sa disparition est liée à un mystérieux incendie – encore un sujet politique sensible, les assassinats de militants écologistes au Brésil ! – mêlant notre monde au monde invisible des êtres mythiques, il tente de sauver sa fille Luna en même temps qu’il est plongé dans une enquête quasi-mystique. La corruption de la Police Carioca et les intérêts financiers des entreprises qui détruisent la forêt sont également très présents dans cette première saison.

◆ Revisiter les mythes
Le premier volet de cette épopée se présente comme une relecture des mythes ancestraux. On y retrouve une femme énigmatique chantant une chanson très connue au Brésil, qui parle de l’histoire de la Cuca, une vieille sorcière laide prenant la forme d’un crocodile qui ne dort qu’une fois tous les sept ans et enlève les enfants désobéissants. Appelée également Coca ou Coco, elle terrorise les enfants au Portugal, en Espagne et aussi dans certains pays d’Afrique et dans certaines tribus autochtones du Brésil. D’autres personnages folkloriques sont les protagonistes de cette fiction, comme le Curupira, créature de la forêt, protecteur des animaux et des arbres dont le nom Kuru’pir, signifiant « couvert d’ampoule », vient du langage des indiens Tupi-guarani. Il est la première figure légendaire découverte par les colons portugais au XVIe siècle. Les indiens d’Amazonie l’appellent le Maskilli, il court extrêmement vite malgré ses pieds à l’envers qui lui permettent de brouiller la piste des chasseurs. À Rio de Janeiro, il est le symbole officiel de la lutte contre le trafic des animaux sauvages et, à São Paulo, de la protection de la nature. Le premier épisode s’ouvre sur l’apparition du boto, dauphin rose qui, selon la légende, se transformerait en homme la nuit pour aller séduire les jeunes filles. Si l’une d’elle tombe enceinte, le garçon redeviendrait alors un dauphin et disparaîtrait dans la rivière. La jeune demoiselle n’est ainsi pas tenue responsable… Lorsqu’une femme met au monde un enfant de père inconnu, la coutume veut que son père soit le dauphin rose.  

◆ Racines
Suite à quelques critiques concernant une mauvaise interprétation de certaines légendes amazoniennes dans la première saison, dans ce second opus, diffusé à partir du 22 mars prochain, le héros apparaitra cette fois dans un sanctuaire naturel protégé par les autochtones et convoité par les mineurs près de Belém do Pará. Il découvrira les raisons de sa présence et également la “mission” de sa fille destinée à maintenir l’équilibre entre la nature et les entités qui y vivent. La bande-annonce en langue tukano annonce de nouveaux épisodes montrant la partie indigène du nord du Brésil et de nouvelles figures folkloriques telles que la Mula-sem-cabeça, mule sans-tête; l’Anhanga, cerf blanc aux yeux rouges, grand protecteur de la nature; le Boitata, serpent de feu; mais aussi des personnages de légendes urbaines tels que Papa-Figo , Blonde do Banheiro , Dama do Taxi , Boca de Ouro et Bicho Papão…

« ..chaque fois que l’on raconte un conte de fée, la nuit s’installe. Quels que soient le lieu, l’heure, la saison, la narration d’un conte fait toujours se déployer au dessus de ceux qui l’écoutent un ciel constellé d’étoiles où vient luire une lune blanche. Quand l’histoire tire à sa fin, la pièce est parfois emplie des lueurs de l’aube, à moins qu’il n’y demeure un éclat d’étoile ou une effilochée de nuages issue d’un ciel d’orage. Et ce qui est ainsi laissé derrière, c’est le don qui va être utilisé, le don qui va servir à faire de l’âme »,
Clarissa Pinkola Estès, ext. Femmes qui courent avec les loups

Jessica Baucher

+ Crédit photo en tête d’article : La cité invisible©Netflix

Pour aller plus loin :
– bande annonce de la saison 2
– Macunaima : le héros sans caractère de Mário de Andrade

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Récompensé au festival du film de Berlin, le documentaire-fiction La dernière forêt du scénariste brésilien Luiz Bolognesi, co-écrit par le chef chamane écologiste humaniste et porte-parole emblématique international de la communauté d’Amérindiens Yanomami : Davi Kopenawa est diffusé sur la chaîne Netflix. Ce long-métrage offre un véritable voyage au cœur des mythes et de la nature amazonienne. Il dépeint également la vie quotidienne du peuple Yanomami, et montre comment la présence illégale de l’exploitation aurifère et les menaces de l’exploitation minière sur leur territoire fragilisent dangereusement la population autochtone et la forêt. 

◆ À deux, on va plus loin
Né à São Paulo, au Brésil, en 1966, Luiz Bolognesi est producteur, réalisateur, scénariste et anthropologue. Il est notamment l’auteur du film La terre des hommes rouges et de Ex-Shaman. Depuis vingt-cinq ans, il œuvre pour garantir les droits du peuple Yanomami ce qui lui a valu une reconnaissance dans le monde entier. Le chef chamane Davi Kopenawa lui a ouvert les portes de sa communauté car il a autrefois travaillé comme enseignant pour la communauté indigène Pataxó et a consacré une grande partie de sa carrière de cinéaste à explorer l’impact que l’histoire collective du Brésil a eu sur ses autochtones. Davi Kopenawa, lui, se bat depuis trente-cinq ans pour la sauvegarde et la protection de la Terre Mère, et en particulier de l’Amazonie, où il vit. Il est aussi l’auteur du livre La Chute du ciel, dans lequel « il retrace sa vocation de chamane depuis l’enfance et révèle une métaphysique séculaire s’appuyant sur l’usage de puissants psychédéliques ». Il a été récompensé par le programme des Nations unies pour l’environnement (PNUE) en 1988 pour son action pour la protection de la forêt amazonienne.

◆ Mythe fondateur
Le peuple Yanomami compte environ quarante mille personnes vivant dans les profondeurs d’une forêt épaisse autrefois protégée. L’attrait pour l’or de leur territoire remonte aux origines mêmes de leur histoire, au temps où le créateur Omama pêchait avec la liane Thuëyoma, une femme-poisson, et en tombait amoureux. Leur union a donné naissance aux Yanomami. Le film La dernière forêt, en parallèle des scènes de vie de la tribu, met en scène ce mythe à travers l’histoire du mari de la jeune Ehuana qui disparaît dans les eaux, emporté par un être féminin surnaturel. En utilisant les membres de la tribu comme acteurs, Luiz Bolognesi dramatise leur mythe fondateur, mettant en scène une romance amoureuse avec une sirène, une trahison fraternelle et une lutte masculine. Luiz a d’abord vécu avec les Yanomani pendant quinze jours, et chaque soir lorsqu’ils allumaient le feu, de vieux chamanes et chasseurs étaient invités à parler de leur désir par rapport au film. Un soir, l’un d’eux a dit qu’il voulait écrire l’histoire des dieux-frères qui avaient créé la forêt et leur peuple. Un autre chamane lui a indiqué que deux frères pourraient les incarner et qu’il devait aller les consulter. Le lendemain, ils sont venus avec les oiseaux (présents dans le film) et ils ont peint et chanté ! L’intervention des femmes de la communauté a également été importante et la présence féminine est forte dans la production.

◆ Un manifeste saisissant
La dernière forêt, long-métrage anthropologique, dénonce les conséquences de la prospection : la déforestation, l’usage du mercure dans les mines, l’assèchement des rivières et l’introduction de maladies. « Ce n’est que dans notre forêt que vous pouvez dormir en paix », déclare Kopenawa dans un passage du film… Ses paroles ne sont pas une invitation aux visiteurs mais un rappel pour les siens. Davi et ses pairs pensent qu’ils doivent décourager les jeunes générations de s’aventurer dans le monde blanc et garder intacte leur culture millénaire. L’histoire a cruellement prouvé que l’homme blanc n’est pas seulement une menace pour l’âme collective des Yanomami, mais également pour leur intégrité physique.

« Je veux montrer à la société non autochtone qui n’a jamais vu le peuple Yanomami, du Roraima et d’Amazonas, qui n’a jamais rencontré, jamais marché ou vu de près, la réalité telle que nous la vivons »,
Davi Kopenawa

Jessica Baucher

+ Crédit photo en tête d’article : ©The Last Forest – La dernière forêt (netflix)

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Sur quels appuis nationaux et internationaux pouvez-vous compter ? Que demandez-vous ?

À l’ONU, nous avons porté plainte auprès du rapporteur spécial sur les peuples autochtones à Genève. Nous avons aussi déposé une plainte auprès de l’OEA (Organisation des États Américains). Au niveau national, nous avons saisi le Suprême Tribunal fédéral. Notre requête, c’est le retrait immédiat de tous les chercheurs d’or, mais aussi la garantie d’une assistance de santé adéquate pour les Yanomami.

Nous demandons également l’implantation de postes militaires à des endroits stratégiques, pour renforcer la sécurité du territoire. Enfin, nous demandons l’application d’un protocole de consultation formé par les Yanomami, qui établit clairement la manière dont ils souhaitent être consultés face à tout projet qui puisse avoir une incidence quelconque sur leur territoire, leur vie, leur futur.

Qui sont les chercheurs d’or ? Comment fonctionnent-ils ?

Ce sont des chercheurs indépendants qui viennent de régions pauvres du Brésil, notamment de l’État de Maranhão au nord-est du pays. Ils sont soutenus par des pseudo-syndicats de chercheurs d’or, et sont appuyés par le narcotrafic colombien. Ils ont un énorme support logistique et opérationnel. Actuellement, une récente étude a dénombré pas moins de quarante-quatre pistes d’avion clandestines sur le territoire Yanomami.

Nous faisons face à une association du crime, ils sont très bien organisés. Ils sont armés jusqu’aux dents, ils ont des avions, des hélicoptères. Aujourd’hui, la situation empire, car ils ne cherchent plus seulement de l’or, ils extraient désormais la cassitérite (minéral d’où est extrait l’étain), un métal utilisé pour fabriquer les boîtes de conserve, mais qui sert aussi pour la fabrication des téléphones.

Face à la puissance de cette organisation, comment les Yanomami peuvent-ils lutter ?

Le rapport de force est très inégal. Dans bon nombre de cas, les Yanomami fuient, leurs villages sont brûlés. L’autre violence, plus discrète, c’est la corruption passive dont ils sont victimes. Les chercheurs d’or tentent de les soudoyer, de leur donner des cadeaux, de l’argent, pour qu’ils partent. Parfois, ils leur offrent même des médicaments puisque le gouvernement ne le fait pas. Ils emmènent des patients en ville pour les soigner, ils donnent de l’argent aux leaders pour chaque avion qui se pose sur les pistes clandestines du territoire. Cette situation crée des conflits entre villages, certains acceptent, la plupart refusent.

Jugez-vous le président Bolsonaro responsable de cette situation ? Si nous revenons en arrière dans le temps, à partir de quand la situation a-t-elle commencé à se dégrader selon vous ?

Il est nécessaire que le président Bolsonaro s’en aille, c’est le pire gouvernement que le Brésil ait jamais connu. Il y a une volonté délibérée de ne pas faire respecter la loi, et de provoquer ce génocide des Yanomami et des peuples indigènes. Dès le départ, Jair Bolsonaro a ouvertement dit qu’il ne donnerait plus aucun centimètre de terres aux autochtones, estimant que ces peuples étaient un frein pour la modernité et le développement du pays. En définitif, ils gênent.

“Malheureusement, ce sont toujours les intérêts
économiques qui priment au Brésil”

Silvio Cavuscens

Toutefois, il faut rappeler que lorsque Lula a été au pouvoir, il n’a pas fait ce qu’il aurait dû faire. Beaucoup de conflits ont existé en son temps et durant le mandat de Dilma Roussef, avec par exemple le barrage de Belo Monte, une catastrophe écologique. Malheureusement, ce sont toujours les intérêts économiques qui priment au Brésil. Si à l’issue des élections, Lula reprend le pouvoir, il ne sera pas obligatoirement le président des peuples indigènes. Je souligne cependant qu’il a proposé la création d’un ministère indigène, ce qui est une bonne idée. Nous espérons en tout cas une nouvelle perspective pour le Brésil. Il faudra changer les lois, cela va prendre du temps.

Propos recueillis par Antoine Portoles. Première partie de l’entretien avec Mauricio Iximaweteri Yanomami, à retrouver sur le site.

Photo en tête d’article : Les Yanomami se peignent le visage et le corps avec les teintures naturelles rouge urucum et noire genipapo, et se décorent avec des plumes d’oiseaux, ©Fiona Watson/Survival

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Que demandez-vous concrètement à la communauté internationale à travers ce voyage ?

Nous sommes ici pour alerter sur les graves problèmes qui surviennent en territoire Yanomami, des problèmes principalement liés aux garimpeiros (chercheurs d’or), mais liés aussi à la santé, au manque d’éducation. Nous voulons mieux faire connaître cette réalité, et trouver des soutiens à l’international pour nous aider.

Aujourd’hui, les chercheurs d’or ne se contentent plus d’exploiter les terres, des crimes sont commis. Qualifieriez-vous cette situation de génocide ?

C’est vraiment cela, ils veulent exterminer notre peuple. Ils souhaitent exploiter les richesses que nous avons sur notre terre, de façon toujours plus forte, toujours plus violente. Des Yanomami meurent à coup de fusil, des femmes sont violées, et nos terres sont contaminées au Mercure à cause des chercheurs d’or. Ils sont environ 24 000 présents sur le territoire. Nous, nous n’attaquons pas les napëpë (les blancs, les étrangers, tous ceux qui ne sont pas Yanomami), alors pourquoi est-ce qu’ils nous font cela ?

Assistez-vous finalement à une légalisation de l’exploitation de vos terres ?

Avant, il était rare d’entendre parler de menaces dans ma région, nous vivions tranquillement. La loi était globalement respectée, la forêt n’était pas déforestée. Les organismes tels que la FUNAI (Fondation Nationale de l’Indien) ou l’IBAM faisaient leur travail, et avaient des moyens pour le faire. Aujourd’hui, le gouvernement ne respecte plus rien. Cela vaut aussi pour le gouvernement fédéral de l’État d’Amazonas, ou encore pour le Congrès national. Au Brésil, les droits des peuples indigènes sont désormais réduits au silence. Nos rivières sont polluées, nous ne pouvons plus boire correctement. Nous manquons de soins, et beaucoup sont décédés du COVID. Tout ceci se déroule dans l’indifférence générale.

Comment la résistance s’organise sur place ?

Nous les Yanomami, nous n’avons pas peur des napëpë. Avant, nos ancêtres faisaient beaucoup la guerre, ils étaient vaillants. Nous, nous avons nos flèches, des flèches avec des pointes empoisonnées. S’il est nécessaire de se défendre, nous nous défendons. Mais s’ils ne nous attaquent pas, nous ne leur faisons rien. Nous défendons seulement nos familles, nos femmes, nos vieux, si quiconque tente de leur faire du mal.

“La lutte est fondamentale pour garantir l’avenir de notre peuple”.

Mauricio Iximaweteri Yanomami

Gardez-vous espoir pour votre avenir, et celui des Yanomami ?

Je suis personnellement investi et je souhaite continuer cette lutte. C’est pour cette raison que je viens ici en Europe, j’essaye de faire connaître mon peuple. Il est important de lutter de toutes les formes possibles. Nous avons besoin d’appuis, de ressources, pour avancer dans cette lutte. La lutte est fondamentale pour garantir l’avenir de notre peuple. J’espère que ce que je réalise servira d’exemple à d’autres jeunes Yanomami. Ce que je désire pour mon avenir et celui de mes enfants, c’est de vivre en sécurité sur mon territoire.

Avez-vous un message à faire passer aux générations futures à propos de l’avenir de la planète ?

Il faut que les jeunes arrivent à rêver. Des rêves dans lesquels ils se voient, sans porter préjudice à la Terre, à la planète. Nous sommes tous ensemble, les napëpë, et les Yanomami. Nous avons tous besoin d’un même idéal, qui respecte les rivières, les forêts, les montagnes. Il n’est plus possible d’agir sur la base de l’argent. L’idée que je souhaite faire passer, c’est qu’il est fondamental d’agir pour préserver la nature, de vivre avec elle, de la même manière que nous, les Yanomami, nous respectons nos fleuves, nos forêts, nos animaux.

Propos recueillis par Antoine Portoles, traduis par Silvio Cavuscens. Seconde partie à venir prochainement.

Photo en tête d’article : Mauricio Iximaweteri accompagné de Silvio Cavuscens et de Marie Ndenga Hagbe lors d’une conférence, ©Survival International

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