◆ Cinéma engagé
Capitaine marque le passage de William Mazzoleni-Valin au long métrage après des courts remarqués comme Le pigeon (Prix du public au FCIAT 2019) ou Pow-Wow, présenté à Cannes en 2018. Ce cinéaste originaire de Mashteuiatsh s’est donné pour mission de représenter les réalités autochtones dans un format accessible à tous, mêlant le drame intime et l’action. Il affirme : « C’est une fierté de voir un film autochtone ouvrir un festival aussi important. C’est un pas vers un cinéma qui nous ressemble et qui parle de nous, dans nos langues, avec nos mots et nos émotions ».

◆ Langue, mémoire et identité
Dans Capitaine, la langue innu-aimun n’est pas un simple symbole, mais la matrice du récit. Le film raconte l’histoire d’un ancien artilleur de la marine, aujourd’hui pêcheur, qui tente de transmettre à sa fille Mia son amour pour la mer et la liberté. Son passé douloureux, marqué par les pensionnats autochtones, refait surface lorsque celle-ci s’enfuit vers Montréal. Capitaine part alors à sa recherche, dans un voyage autant physique qu’émotionnel. Bien que le film évoque la Côte-Nord, le réalisateur explique que l’histoire aurait pu se dérouler dans n’importe quelle région éloignée du Québec : Saguenay, Abitibi ou Témiscamingue. « L’éloignement, la douleur et la guérison sont des expériences communes à beaucoup d’Autochtones, peu importe où ils vivent », résume-t-il.

◆ Authenticité
Sous la bannière de Kassiwi Média, qui signifie « ensemble » en abénaquis, Julie O’Bomsawin et William Mazzoleni-Valin ont réuni une équipe autochtone. Les comédiens Wayne Charles Baker et McKenzie Kahnekaro:roks Deer incarnent avec justesse les personnages principaux, tandis qu’une gardienne de la langue innue a accompagné la production afin d’assurer la justesse linguistique et culturelle. Le tournage, réalisé principalement sur l’eau, fait de la mer un véritable personnage : lieu d’apprentissage, de confrontation et de réconciliation. Julie O’Bomsawin souligne l’importance de cette approche : « Ce film montre qu’on peut créer dans nos langues, avec nos codes et  nos émotions, tout en restant universels ».

◆ Sous le signe de l’émotion
Lors de la soirée d’ouverture du FCIAT, la projection de Capitaine a suscité une vive émotion. Pour William Mazzoleni-Valin, qui avait déjà conquis Rouyn-Noranda avec Le pigeon en 2019, ce retour représentait un accomplissement : « Présenter la première mondiale ici, devant un public ouvert et curieux, c’est une façon de boucler la boucle et de rendre hommage à ceux qui m’ont encouragé à continuer ».
Capitaine s’impose comme une œuvre indispensable à plusieurs égards. Ce film met en lumière la richesse des langues autochtones et leur rôle dans la transmission des cultures. Il bouscule les représentations en proposant des personnages autochtones complexes et universels. Il aborde sans détour les blessures intergénérationnelles liées aux pensionnats, tout en célébrant la résilience et l’amour entre un père et sa fille. Enfin, il affirme la place croissante des artistes autochtones dans le cinéma québécois, non plus comme sujets, mais comme créateurs de leurs propres récits.

Avec Capitaine, William Mazzoleni-Valin et Julie O’Bomsawin livrent bien plus qu’un film d’ouverture… ils signent un acte de reconnaissance et d’affirmation. En faisant résonner la langue innue-aimun sur grand écran, en donnant à voir la force des liens familiaux et la beauté d’une culture vivante, ils participent à redéfinir le cinéma québécois contemporain. Le film n’est pas seulement un récit autochtone ; il est un miroir tendu à toute une société en quête de mémoire et de dialogue.

« Nos langues ont été réduites au silence trop longtemps. Aujourd’hui, c’est au cinéma qu’elles respirent à nouveau »,
William Mazzoleni-Valin

Jessica Baucher

La date de sortie en France n’est pas encore connue mais ce sera un film à ne pas manquer !

Photo en tête d’article : Capitaine©Entract Films

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Depuis le 6 décembre 2023, une réforme de la législation fédérale sur la protection du patrimoine amérindien, oblige les établissements à recueillir l’accord des tribus concernées pour exposer leur patrimoine. La mise à jour, en décembre, des règlements régissant à la fois l’exposition de matériel amérindien et sa restitution aux nations indigènes qui en ont fait la demande a donné une nouvelle force à la loi de 1990 sur la protection et le rapatriement des tombes amérindiennes (Native American Graves Protection and Repatriation Act ou NAGPRA). Le mouvement en faveur du respect, de la collaboration et de la reconnaissance des cultures amérindiennes comme étant vivantes et florissantes n’est pas nouveau. De nombreux musées américains de toutes sortes avaient déjà investi de manière significative dans des relations plus collaboratives avec les cultures amérindiennes.

Le musée Peabody d’archéologie et d’ethnologie de Harvard, le Field Museum de Chicago et le Metropolitan Museum of Art de New York ont également pris des mesures pour masquer les objets aux visiteurs. La fermeture de milliers de mètres carrés d’un seul coup, est un signal fort qui montre que l’heure de la prise en compte de la culture indigène par les musées américains a enfin sonné.

Le Peabody, qui conserve de manière notoire des milliers de restes humains amérindiens, a confirmé qu’il retirait de son exposition les objets funéraires amérindiens. Une enquête de ProPublica publiée en décembre a expliqué en détail comment le musée a utilisé les lacunes de la loi NAGPRA pour refuser le rapatriement des restes abénaquis (appelés aussi Wobanakis, peuple appartenant à la famille linguistique et culturelle algonquienne) vers leurs communautés d’origine pendant près de 30 ans.

La date butoir du 10 janvier 2029 fixée par la nouvelle réglementation pour la restitution des restes humains et des objets funéraires aux groupes autochtones qui en font la demande met en garde des musées comme le Peabody de Harvard, qui a traîné les pieds pour répondre à des demandes de ce type, dans certains cas depuis des dizaines d’années.

Compte tenu de cette réforme, les musées ne pourront plus exposer ou mener des recherches sur des objets d’importance culturelle sans le consentement de la nation autochtone à laquelle ils se rapportent. Ce qui était déjà une pratique habituelle dans de nombreuses institutions américaines depuis plusieurs années. Il suffit de penser au Musée d’histoire naturelle du Smithsonian ou au Musée national des Indiens d’Amérique du Smithsonian, qui a ouvert ses portes en 2004 dans le but express de mettre fin à l’exposition anthropologique de la culture amérindienne et de rendre le récit aux nations autochtones vivantes auxquelles ces histoires appartiennent.

Aujourd’hui, le musée amérindien du Smithsonian est un phare de la créativité et de la résilience amérindiennes, où les cultures anciennes, représentées par de nombreux objets artistiques dialoguent avec la création contemporaine de ces peuples. 

Brigitte Postel

+ Crédit photo en-tête d’article : ©Pixabay

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Une des visions autochtones derrière ce grand rassemblement est la prophétie de l’Aigle et du Condor, selon laquelle « quand l’aigle du Nord volera avec le condor du Sud, l’esprit de la terre renaîtra », augurant une grande ère de paix. Cette vision avait notamment été portée par Grand-père William Commanda (1913-2011), aîné du peuple algonquin, chef spirituel et grand promoteur de la gérance de l’environnement, qui fût également nommé Officier de l’Ordre du Canada. Le Condor représente les peuples du Sud, l’Aigle représente ceux du Nord, et le Quetzal, les peuples du Centre de l’Amérique. Selon certains aînés et leaders spirituels, ce sont les peuples autochtones du Centre qui aideront à unir les peuples du Nord et du Sud.

◆ Message au monde
Parrainé par l’Unesco, le sommet a été un moment de partage de l’héritage autochtone et des connaissances culturelles et traditionnelles. Il s’agissait d’abord de porter la vision d’une union des peuples du continent américain afin qu’ils parlent d’une même voix et envoient un message au monde pour notre futur commun. Le constat est partagé : plus que jamais, les savoirs ancestraux et nécessitent d’être préservés afin de permettre à l’humanité d’accéder à un état d’harmonie, à la fois en nous, entre nous et avec la Terre-Mère. Le sommet s’est déroulé en deux temps, d’abord une rencontre privée entre aînés et leaders spirituels qui a conduit à une déclaration commune afin de promouvoir une vision unifiée sur des sujets centraux tels que la protection de la Terre-Mère et la valorisation des traditions. Le deuxième temps a consisté en des journées ouvertes au cours desquelles le public a pu assister à une cérémonie d’ouverture, des prestations artistiques, des conférences et ateliers. Une célébration de la déclaration commune s’est tenue le 18 juin au jardin botanique de Montréal avec une cérémonie de clôture, des chants et danses traditionnelles, et des « rubans d’intention » qui symbolisent l’union des peuples.

« La prophétie des Sept Feux est en marche. C’est maintenant à nous de poser des gestes pour les générations futures. Le Sommet Aigle-Quetzal-Condor est la poursuite du rêve du grand leader spirituel que fût Grand-père William Commanda et nous sommes très fiers de pouvoir continuer selon sa vision », Dominique Rankin chef héréditaire. algonquin, T8aminik

Photos et vidéos de l’événement sur https://www.kina8at.ca/

Kina8at (prononcer « kinawat ») signifie « ensemble » en algonquin. Cette organisation à but non lucratif qui est à l’origine du sommet a été co-fondée notamment par Dominique Rankin et Marie- Josée Tardif, à qui nous avons eu l’occasion de donner la parole dans les pages de la revue Natives n°3.

Jocelin Morisson, avec Claudia Rizet pour l’Association Présence Kanak

+ Crédit photo en-tête d’article : Association Présence Kanak (APK)

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En juin prochain, un évènement historique va se tenir au Québec : un grand rassemblement entre les aînés de plusieurs communautés autochtones des trois Amériques. Une rencontre privée aura d’abord lieu pendant quelques jours dans les Laurentides pour permettre aux anciens d’échanger ensemble sur des sujets importants pour l’avenir de leurs communautés. Puis, le grand public sera convié le 17 juin à un rassemblement interculturel à la coopérative l’Interval à Sainte-Lucie-des-Laurentides. Pour terminer, une cérémonie de clôture sera organisée le 18 juin au Jardin Botanique de Montréal et une déclaration commune sera présentée publiquement afin de reconnaître l’importance du rôle des aînés autochtones comme gardiens de la Terre-Maman. Ce sommet Aigle-Quetzal-Condor est une initiative de Dominique Rankin – chef héréditaire Anishinabe – et de son organisme Kina8at. Il a pour mission de participer à l’activation d’une prophétie du même nom qui existe chez différents peuples autochtones du continent Américain. 

◆ L’histoire d’une prophétie millénaire
Il existe une prophétie très ancienne que l’on retrouve chez plusieurs des Premiers Peuples d’Amérique selon laquelle une nouvelle ère d’harmonie et de paix émergera lorsque l’aigle – l’esprit qui représente les peuples du Nord – et le condor – l’esprit qui représente les peuples du Sud – voleront à nouveau ensemble dans le ciel. 

La menace commune que font peser les dérèglements climatiques sur l’ensemble de la communauté humaine nécessite un changement dans nos comportements mais aussi et surtout un changement dans nos cœurs et cela, les autochtones l’ont toujours su.  Depuis longtemps, les anciens de ces peuples disent à leurs enfants : « Soyez patients. Un jour, quelque chose va se produire pour qu’on se retrouve et qu’on se rassemble, et c’est l’homme blanc qui va venir frapper à notre porte pour nous dire « nous avons perdu l’équilibre, pouvez-vous nous aider ? ».  Chez les Anicinapek, une des onze Premières Nations du Québec dont fait partie Dominique Rankin, il existe plusieurs prophéties. Cependant, avec la colonisation et l’évangélisation, on a arrêté d’en parler par peur de représailles. Il y a une vingtaine d’années, certains aînés ont commencé à ouvrir à nouveau cette porte et à parler de cette prophétie de l’aigle et du condor. Dominique Rankin a reçu de la part de grand-père William Commanda la mission de participer au partage et à la réalisation de cette prophétie pour les peuples et les futures générations.  

Selon les aînés, les peuples du Nord et du Sud ont été séparés des uns des autres pendant longtemps. Dans la version Maya, on dit que ce sont les peuples du Centre qui vont unifier ceux de l’aigle et du condor. C’est pourquoi, aux deux esprits emblématiques du Nord et du Sud, s’ajoutera l’esprit du Centre du continent, le quetzal, dans la compréhension de cette prophétie et au sein de ce grand rassemblement qui aura lieu en juin. 

◆ Un rendez-vous historique pour les Premiers Peuples d’Amérique 

Dominique Rankin et Marie Josée Tardif – porteuse de calumet et co-fondatrice de Kina8at – espèrent que ce rassemblement sera le premier d’un long processus de partage interculturel et intergénérationnel pour la Réconciliation et la Guérison et que l’expérience pourra être réitérée tous les cinq ans. L’année passée, une pré-édition avait eu lieu au Jardin Botanique de Montréal et avait rassemblé 500 participants. 

L’édition 2023 rassemblera une soixantaine d’aînés venus de plusieurs pays du continent américain. « Ça va être une rencontre extraordinaire » affirme Dominique Rankin. Ce sera l’occasion pour les anciens d’échanger sur des sujets très importants comme la guérison (notamment celle des victimes des pensionnats), le rapatriement des objets sacrés, la colonisation mais aussi la réconciliation. L’accent sera mis sur la préservation des savoirs traditionnels et la question de la transmission. « Il faut s’ouvrir aux savoirs que les anciens nous ont laissé, s’assurer qu’ils vont bien et qu’on les écoute. Je suis certaine que, peu importe d’où ils viennent, tous les aînés vont parler de la même chose. Cette rencontre va surtout être une occasion de se donner de la force entre eux et de s’assurer que la transmission des savoirs se fasse bien dans le monde moderne, sans tomber dans le nouvel âge ou le tourisme spirituel » explique Marie-Josée Tardif. 

Le volet public de l’évènement permettra de diffuser les cultures autochtones des communautés d’Amérique à travers des ateliers de danse, de cuisine, de chant, de contes, etc. Des cérémonies seront également partagées avec les visiteurs et des stands d’artisanat traditionnel seront présentés. Plusieurs aînés et d’autres invités donneront des conférences sur les thèmes de l’environnement, des médecines traditionnelles, des prophéties et de la réconciliation. 

 « Aujourd’hui, nous sommes au plus creux dans la connaissance de qui nous sommes. Même les autochtones. Avec la colonisation et l’évangélisation, la plupart ont oublié la forêt et leurs canots ». Dominique Rankin a grandi dans la forêt. Au fil des années, il a vu le changement dans les nouvelles générations et c’est pourquoi il insiste sur l’importance de l’éducation. Malheureusement aujourd’hui il n’existe plus beaucoup de vrais ainés capables de faire une vraie transmission solide, mais elles et ils sont les voies de la Terre-Maman, ses gardiennes et ses gardiens. 

L’importance de préserver ce patrimoine immatériel, l’UNESCO l’a bien compris, et c’est pourquoi il a accordé son patronage à ce grand rassemblement. Dans ce contexte, une déclaration sera rédigée et rendue publique lors d’une conférence de presse à la fin de l’évènement pour délivrer « le message des Premiers Peuples d’Amérique pour la Terre-Mère ».

L’objectif principal de ce sommet Aigle-Quetzal-Condor est bien de reconnaitre leur importance et de leur offrir un espace public pour communiquer leurs connaissances sur la façon de protéger notre maison commune. 

Lise Faure

Photo en tête d’article :  @Laurent Fraigneau/Kina8at

Pour aller plus loin : 

Le site du sommet Aigle-Quetzal-Condor 

Une vidéo sur la prophétie de l’Aigle et du Condor 

Page Facebook du Sommet 

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D’une longueur de plus de 200 km, la rivière Magpie prend sa source près de la frontière du Québec et se déverse dans la baie du Labrador, en Minganie. Bien que celle-ci ait obtenu le statut de “personnalité juridique” début 2021, elle reste aujourd’hui toujours menacée par la société d’état Hydro-Québec, qui n’a pas renoncé au développement d’un projet hydroélectrique sur cette rivière. La COP15 s’étant terminée fin décembre 2022 par un accord historique visant à protéger un tiers de la biodiversité mondiale, cette annonce a eu pour effet de faire pression sur le gouvernement québécois afin de mettre en place des actions fortes de protection. Mais quelles étapes reste-t-il pour préserver et défendre la rivière ?

◆ Un combat qui ne date pas d’hier

Le consensus pour protéger la rivière Magpie (dont le nom innu, Muteshekau-shipu signifie la rivière où l’eau passe entre les falaises rocheuses carrées), l’une des artères du Nitassinan Innu (territoire ancestral de la nation innue), est devenu de plus en plus grand au Québec. Une alliance existe aujourd’hui entre l’ensemble des Premières Nations, les groupes citoyens, les élus et les groupes environnementaux. Le 13 octobre dernier, l’Alliance Muteshekau-shipu, a d’abord signé un manifeste pour la protection de la rivière et lancé, dans le même temps, un ultimatum à Hydro-Québec afin d’obtenir définitivement l’arrêt des plans de développement hydroélectrique sur ce cours d’eau sacrée. La rivière Magpie faisait déjà partie du plan stratégique de 2009-2013 de la société Hydro-Québec. Ce projet n’a cependant jamais eu lieu ! « Toutes les rivières ont leur personnalité, mais Muteshekau-shipu est vraiment une très belle rivière. Nous avons travaillé à lui donner une personnalité juridique l’an dernier, maintenant il est temps qu’elle soit protégée aux yeux de tous », avait déclaré Jean-Charles Piétacho, chef du Conseil des Innu de Ekuanitshit, en 2021. Depuis plus de quinze ans, sa protection est au cœur des préoccupations des autochtones, des citoyens, des élus de la Mingamie et de l’ensemble des groupes écologistes.

◆ Toujours aucune garantie

À l’issue de la COP15 et près d’un mois après l’adoption de la mise en place d’un nouveau cadre mondial pour protéger la biodiversité, l’Alliance s’apprête à devoir demander de l’aide aux Nations Unies : « On a mis de la pression sur le gouvernement pour que la Magpie obtienne le statut d’aire protégée au Québec. Ça ne fonctionne pas. Aujourd’hui on va plus loin. On entame les démarches pour faire inscrire la rivière à titre d’aire du patrimoine autochtone et communautaire aux Nations Unies », a expliqué Pier-Olivier Boudreault, biologiste et directeur de la conservation SNAP, organisme membre de l’Alliance. 

« Quand le dernier arbre sera abattu, la dernière rivière empoisonnée, le dernier poisson capturé, alors seulement vous vous apercevrez que l’argent ne se mange pas.», proverbe Cri

Jessica Baucher

+ Crédit photo en-tête d’article : ©Pixabay

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