À l’occasion de la Biennale Danza 2026, les prestigieux Lions récompensent deux forces majeures de la scène chorégraphique mondiale : la compagnie australienne Bangarra Dance Theatre, distinguée par le Lion d’or pour l’ensemble de sa carrière, et la danseuse et chorégraphe sud-africaine Mamela Nyamza, qui reçoit le Lion d’argent. À travers ces choix, la Biennale rend hommage à des artistes dont l’œuvre, profondément ancrée dans leurs cultures d’origine, a transformé le langage de la danse contemporaine et élargi son horizon politique, social et symbolique.

◆ Bangarra Dance Theatre, un Lion d’or historique
La compagnie australienne Bangarra Dance Theatre devient la première compagnie et les premiers artistes des Premières Nations à recevoir le Lion d’or pour l’ensemble de leur œuvre à la Biennale Danza. Une distinction historique qui salue près de quarante ans d’engagement artistique. Fondée en 1989 par Uncle Rob Bryant, Cheryl Stone et Carole Y. Johnson, grâce à l’impulsion de la NAISDA (National Aboriginal Islander Skills Development Association), Bangarra s’est imposée comme l’une des plus importantes compagnies de spectacle vivant d’Australie. Composée de dix-huit danseurs aborigènes et insulaires du détroit de Torres, la troupe puise dans plus de 65 000 ans de patrimoine culturel pour créer des œuvres où se mêlent danse, musique, poésie et scénographie. De 1991 à 2022, la compagnie a été façonnée par Stephen Page, figure emblématique qui a signé plus de 27 œuvres et propulsé Bangarra sur la scène internationale comme porte-voix contemporain des Premières Nations. Depuis 2023, la direction artistique est assurée par Frances Rings, descendante de la tribu Mirning, qui poursuit cette mission de transmission et de sensibilisation.

À Venise, Bangarra présentera la première européenne de Terrain (25 et 26 juillet au Teatro Malibran), une œuvre chorégraphiée par Frances Rings. Inspirée par Kati Thanda-Lake Eyre, le plus grand lac salé d’Australie, la pièce explore le lien viscéral entre les peuples des Premières Nations et leur territoire. En neuf tableaux, les corps deviennent paysages, incarnant la mémoire collective et la résilience d’un peuple intimement lié à sa terre.

◆ Mamela Nyamza, un Lion d’argent engagé
Le Lion d’argent 2026 distingue Mamela Nyamza, figure incontournable de la scène sud-africaine. Danseuse, chorégraphe, metteuse en scène et militante née en 1976 à Gugulethu, au Cap, elle développe un travail où le corps devient un territoire politique. Formée au ballet classique, dont elle déconstruit radicalement les normes, puis passée par l’Alvin Ailey International School à New York, Nyamza s’est révélée au monde avec son solo Hatched (2008), œuvre reconnnue pour sa puissance subversive. Depuis, elle compose des pièces profondément personnelles et politiques, abordant des sujets tels que “le viol correctif” infligé aux lesbiennes sud-africaines, les violences systémiques ou encore le massacre de Soweto en 1976. Son langage chorégraphique hybride mêle ballet, danse moderne, jazz, gumboot et butô. À travers sa compagnie Mamelas Artistic Movement, elle œuvre également à offrir un espace aux danseurs marginalisés et à utiliser la danse comme outil de transformation sociale.

Le 19 juillet, au Teatro Piccolo Arsenale, elle présentera la première de The Herd/Less, une pièce explorant l’ambivalence du “troupeau” : symbole d’harmonie collective, mais aussi de contrôle et de soumission. Une réflexion incisive sur la vulnérabilité et les dynamiques de pouvoir dans nos sociétés contemporaines….

◆ Une vision artistique affirmée
Ces distinctions ont été approuvées par la Biennale de Venise sur recommandation du directeur artistique Wayne McGregor. Depuis le début de son titre, Sir Wayne McGregor affirme vouloir mettre en lumière des artistes dont l’influence dépasse largement le cadre de leur œuvres. Les Lions seront remis lors du 20e Festival international de danse contemporaine, organisé à Venise du 17 juillet au 1er août 2026. En honorant Bangarra Dance Theatre et Mamela Nyamza, la Biennale célèbre des trajectoires qui ont su transformer la danse en un espace de mémoire, de résistance et d’affirmation identitaire.

En décernant le Lion d’or à Bangarra Dance Theatre et le Lion d’argent à Mamela Nyamza, la Biennale Danza 2026 affirme une vision puissante de la création contemporaine. Ces artistes, ancrés dans leurs héritages culturels et engagés dans les combats de leur temps, rappellent que la danse n’est pas seulement un art du mouvement mais un langage vivant, traversé par l’Histoire, la terre et les luttes. À Venise, en 2026, la scène chorégraphique mondiale vibrera ainsi au rythme des traditions ancestrales et des révolutions… à venir ?

« Leur intégrité, leur passion, leur engagement et leur force ont souvent été le moteur de changements radicaux, surmontant fréquemment d’immenses obstacles et résistances », Wayne McGregor

Jessica Baucher

Pour aller plus loin :
https://www.labiennale.org/en/news/2026-lion-awards-dance

* Crédit photo en tête d’article: ©Bangarra Dance Theater – Creative Commons Attribution 2.0 Générique

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La découverte de foyers enterrés et de bâtons en bois taillés pourrait correspondre au plus ancien rite culturel connu qui s’est transmis oralement pendant 500 générations, de l’âge de pierre à la période coloniale. Dans les sociétés sans écriture, les rituels ethnographiquement connus ont rarement été retracés archéologiquement au-delà de quelques centaines d’années. À l’invitation des anciens aborigènes de GunaiKurnai, des fouilles archéologiques ont été conduites dans la grotte de Cloggs, au pied des Alpes australiennes, dans le sud-est de l’Australie. Les grottes n’étaient pas utilisées comme lieux d’habitation au début de la période coloniale (milieu du XIXe siècle), mais comme retraites isolées pour l’accomplissement de rituels par les hommes et femmes-médecine aborigènes connus sous le nom de “mulla-mullung ».

◆ Un rituel de guérison

Ces travaux de recherche, publiés dans Nature Human Behaviour ont été menés conjointement par des chercheurs de l’université Monash, en Australie, et des représentants du peuple des Gunaikurnai. Ils ont découvert des foyers miniatures enterrés, vieux de 11 000 et 12 000 ans, dont deux bâtons taillés dont la datation au radiocarbone a révélé une origine de 11 000 ans. Des recherches plus approfondies ont permis d’obtenir une image plus complète : les deux bâtons se trouvaient sur des foyers miniatures, des enceintes de pierres contenant des cendres d’herbe et de brindilles qui semblaient n’avoir brûlé que brièvement. Ces bâtons en bois de Casuarina, enduits de graisse animale ou humaine, correspondent à la configuration et au contenu des installations rituelles GunaiKurnai décrites dans l’ethnographie du dix-neuvième siècle. Ces bâtons étaient la pièce maîtresse de pratiques de guérison et de sorcellerie documentées dans les récits de l’anthropologue et naturaliste australien Alfred Howitt (1830-1908). Elle consistait à « attacher des cheveux ou un morceau de vêtement d’un malade à l’extrémité d’un bâton enduit de graisse humaine ou de kangourou », relate Science. Le bâton était ensuite jeté au feu, et la personne guérie.

◆ Pratiques de sorcellerie
En 1887, Alfred Howitt a publié des détails sur d’autres pratiques rituelles des GunaiKurnai et des groupes voisins du sud-est de l’Australie. Il a documenté les activités d’individus appelés “sorciers”, “magiciens” ou hommes et femmes-médecine, qui pratiquaient la magie sur leurs victimes ou guérissaient les mourants – ce que l’anthropologue Adolphous P. Elkin (1891-1979) a appelé plus tard les hommes et femmes aborigènes “de haut niveau”. Chez les GunaiKurnai, ces personnes puissantes, les “mulla-mullung“, avaient une fonction au sein de la société GunaiKurnai acquise grâce à une formation rituelle. Les sorts jetés sur les victimes se déroulaient dans des endroits isolés, à l’abri des regards indiscrets. Howitt a décrit comment la magie était utilisée pour blesser une victime à l’aide d’un feu rituel et d’un objet en bois enduit ou attaché à un morceau de graisse humaine ou animale. « Dans toutes ces tribus, une pratique générale, je dirais presque universelle, a consisté à se procurer un objet appartenant à la victime visée. Un morceau de ses cheveux, une partie de ses excréments, un os qu’il a ramassé et laissé tomber, un lambeau de sa couverture d’opossum ou, à l’heure actuelle, de ses vêtements, suffisent. Si l’on ne peut rien obtenir d’autre, on peut observer la victime jusqu’à ce qu’on la voie cracher, sa salive étant alors soigneusement recueillie à l’aide d’un morceau de bois et utilisée pour la détruire… » Howitt a aussi décrit comment maudire les ennemis : « Pour faire du mal à un ennemi, un sorcier se procurait un objet associé à la victime visée […] et l’attachait à l’extrémité d’un bâton enduit de graisse humaine ou de kangourou. Le mulla-mullung plantait ensuite le bâton dans le sol à côté d’un petit feu et chantait le nom de la victime visée jusqu’à ce que l’objet tombe dans les flammes, jetant ainsi un sort funeste. »

La grotte de Cloggs contenait également plusieurs éléments archéologiques caractéristiques des installations et pratiques rituelles de ce peuple. Ces artefacts datent de différentes époques qui, ensemble, s’étendent sur quelque 23 000 ans, ce qui indique que la grotte a été utilisée pour toute une série d’activités au cours de cette période. Parmi les éléments, les chercheurs ont égaleent mis au jour : un arrangement de pierres, des stalactites brisés pendant la période de présence confirmée des Aborigènes, une meule portative avec des traces de cristaux de calcite broyés, des cristaux de quartz. Ces découvertes représentent 500 générations de transmission culturelle orale (soit douze mille ans) d’une pratique rituelle ethnographiquement documentée qui remonte à la fin de la dernière période glaciaire et qui contient les plus anciens objets en bois connus d’Australie. Une découverte sans précédent en Australie et dans le monde entier. L’ensemble des facteurs qui ont contribué à la survie des installations et de leurs objets en bois donne un aperçu inégalé de la résilience des traditions narratives GunaiKurnai et de la transmission des connaissances. Ces objets, ainsi que les preuves ethnographiques, prouvent la transmission d’idées et de pratiques sur une période de 12 000 ans.

Brigitte Postel

+ Crédit photo en-tête d’article : ©Pixabay

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Quatre lances prises par le capitaine Cook au peuple Gweagal d’Australie viennent d’être restituées à leurs propriétaires traditionnels après plus de 250 ans.

Quatre lances sur les quarante prises en 1770 par le capitaine James Cook et le botaniste Joseph Banks au peuple autochtone australien de Gweagal (1), vivant dans le parc national de Kamay Botany Bay à Sydney, vont rejoindre leur communauté aborigène d’origine à la suite d’une demande de rapatriement émanant du Conseil local des terres aborigènes de La Perouse (2) et de la Fondation Gujaga. Ces quatre lances sont les seules encore existantes sur les quarante rapportées. L’équipage avait pris les lances après avoir tiré sur les hommes Gweagal, comme l’a raconté Joseph Banks dans les journaux des voyages de l’Endeavour de Cook. « Nous avons jugé bon d’emporter avec nous toutes les lances que nous avons pu trouver dans les maisons, au nombre de quarante ou cinquante », écrit-il le 29 avril 1770. Connus sous le nom de « lances Gweagal », ces objets artisanaux avaient été remis au Trinity College de l’université de Cambridge en 1771 par Lord Sandwich, chef de la marine britannique à l’époque, en même temps que d’autres objets provenant du voyage du capitaine Cook dans le Pacifique. Elles étaient depuis détenues par le Trinity College et n’étaient apparues en Australie que dans le cadre d’expositions muséales, grâce à un prêt de l’université.

Un long processus de restitution
Il a fallu près de trente ans pour satisfaire la demande du peuple autochtone Gweagal et que ces lances reviennent en Australie. Ces objets « reflètent les débuts d’une histoire d’incompréhension et de conflit », a reconnu Nicholas Thomas, directeur du Musée d’archéologie de Cambridge. Et Sally Davies, directrice du Trinity College, a déclaré que la restitution des lances était une bonne décision. « Nous nous sommes engagés à examiner les héritages complexes de l’empire britannique, notamment dans nos collections », a-t-elle déclaré. Michael Ingrey, un membre de la communauté aborigène de La Perouse, a déclaré que le retour des lances était « attendu depuis longtemps. Les émotions sont mitigées […] beaucoup de personnes âgées qui ont commencé la campagne ne sont plus là pour voir leur dur labeur porter ses fruits », a-t-il déclaré à ABC News Breakfast. « C’est formidable de retrouver nos objets, non seulement pour notre communauté, mais aussi pour l’ensemble de la communauté australienne… cela nous permet d’enseigner non seulement notre culture traditionnelle, mais aussi la façon dont nous pratiquons la culture aujourd’hui. »

Ce rapatriement est d’autant plus important qu’il s’agit des premiers objets confisqués par les Britanniques aux membres des Premières nations d’Australie et qu’ils représentent le premier contact entre les explorateurs du capitaine Cook et les populations indigènes. Le haut-commissaire d’Australie au Royaume-Uni, Stephen Smith, a déclaré précédemment que les autorités avaient travaillé « au fil du temps » au rapatriement d’environ 12 000 objets indigènes en provenance de Grande-Bretagne. Toutefois, un projet mené par le British Museum et soutenu par l’Australian Research Council l’année dernière a révélé qu’il existait au moins 39 000 objets indigènes dans environ 70 musées au Royaume-Uni et en Irlande. Les lances seront conservées au musée Chau Chak Wing de l’université de Sydney jusqu’à ce qu’elles puissent être exposées dans un nouveau centre d’accueil des visiteurs qui est en cours de construction sur le site de Kurnell Kamay, près de l’endroit où elles ont été prises le jour où Cook et son équipage ont débarqué à Kamay.

[1] Les Gweagal (également orthographié Gwiyagal) sont un clan du peuple Dharawal des Aborigènes australiens. Leurs descendants sont les gardiens traditionnels des zones sud de Sydney, Nouvelle-Galles du Sud, Australie.

[2] La communauté aborigène de La Perouse est la plus ancienne et la seule communauté aborigène de Sydney. L’emplacement actuel de la communauté était un terrain de camping traditionnel et est devenu la communauté principale lorsque les “camps” autour du port de Sydney et de Botany Bay ont été fermés de force et que les membres ont été contraints de vivre à La Perouse.

Brigitte Postel

+ Crédit photo en-tête d’article : ©Pixabay

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Le peuple australien a été sollicité aux urnes le 14 octobre dernier afin de décider de l’amendement constitutionnel visant à accorder des droits particuliers aux peuples autochtones. Afin d’être entérinée, la réforme portée par le gouvernement travailliste et à la demande des peuples autochtones, nécessitait de gagner la faveur d’une majorité de suffrages non seulement à l’échelle nationale, mais également dans au moins quatre des six États de la nation. À la surprise générale, c’est le “non” qui a prévalu. Comment peut-on expliquer ce rejet inattendu ? Quelles formes de discrimination perdurent aujourd’hui ?

◆ Une très longue histoire

Les Aborigènes d’Australie sont les peuples autochtones qui vivent sur ce continent depuis des milliers d’années, bien avant l’arrivée des colons européens. Ils ont une histoire et une culture riches qui remontent à plus de 65 000 ans et ont développé des sociétés diverses avec leurs propres langues, coutumes, croyances spirituelles et systèmes sociaux. Leur culture est basée sur une connexion profonde à la terre, exprimée notamment à travers l’art, la danse et la musique. Leurs peintures sont célèbres dans le monde entier, et elles relatent des histoires anciennes et des croyances spirituelles. Leurs terres couvrent une grande partie de l’Australie, et la revendication des droits fonciers autochtones est un enjeu majeur. Au cours de l’histoire, ils ont obtenu des droits légaux sur certaines terres et travaillent à préserver leur patrimoine culturel et environnemental. Pour mémoire, les Européens ont débarqué en 1606 en Australie et entrepris la colonisation d’un territoire qui était celui des Aborigènes depuis des millénaires. Ils les ont soumis au fil de l’histoire et parfois même massacrés. Aujourd’hui, l’Australie compte une population d’environ 984 000 Aborigènes et insulaires du détroit de Torres, représentant 3,8 % de l’ensemble de la population. Les Aborigènes jouissent des mêmes droits que leurs concitoyens, pourtant, de nombreuses disparités persistent. Plus de deux siècles après l’arrivée des colons britanniques, ils continuent de faire face à une espérance de vie réduite de huit ans par rapport au reste de la population. Leur situation économique est généralement moins favorable, les problèmes de santé et les taux d’incarcération sont plus élevés, et l’accès à l’éducation est souvent entravé.

◆ L’objet du vote
Les Australiens ont été invités à se prononcer sur une modification de la Constitution de 1901, qui constituait une première étape vers la reconnaissance des peuples autochtones. Cette réforme, si elle avait été adoptée, aurait pu entrainer la reconnaissance formelle des Aborigènes australiens, et leur aurait accordé le droit d’être consultés par le gouvernement sur les lois ayant un impact sur leurs communautés. Ce projet envisageait notamment l’établissement d’un conseil de consultation, communément désigné sous le nom de « The Voice », qui aurait été affilié au Parlement et au gouvernement. Son objectif sous-jacent consistait à restaurer l’harmonie dans une nation où les conséquences des violences coloniales continuent d’être minimisées et négligées. Son rôle leur aurait permis de formuler des recommandations concernant les législations et les orientations politiques ayant un impact sur les communautés autochtones.

◆ Les causes de la défaite

Le premier ministre, Anthony Albanese (travailliste), a attribué cet échec à la campagne hostile menée par ses opposants politiques. Traditionnellement, aucun référendum n’a réussi sans l’appui des principaux partis. M. Albanese, élu l’année précédente, avait promis de tenir ce référendum et a accepté la responsabilité de la décision de son gouvernement de poursuivre malgré les signes annonçant l’échec inévitable. « J’avais le devoir, en tant que politicien convaincu, de faire part de cela au peuple australien », a-t-il déclaré aux journalistes. Initialement en position de force, le groupe qui soutenait la modification de la Constitution de 1901 a connu un recul constant au cours des derniers mois. Cette tendance s’explique en partie par la campagne orchestrée par l’opposition conservatrice, sous la direction de l’ancien ministre de la Défense, Peter Dutton. Du point de vue des conservateurs, la réforme était perçue comme une altération constitutionnelle inopportune susceptible de diviser la société, en introduisant une notion de citoyenneté différenciée. De plus, la campagne a donné lieu à une avalanche de commentaires à caractère raciste sur les réseaux sociaux. De la désinformation a également circulé, avec des allégations, y compris certaines suggérant que la réforme pourrait mettre en péril les droits de propriété ou entraîner des compensations financières en cas de succès. Pour les partisans de « The Voice », cette initiative était au contraire censée contribuer à apaiser les cicatrices encore vives d’une histoire marquée par la colonisation et la discrimination raciale. « Il va y avoir beaucoup de douleur, de souffrance et de consternation et il va falloir prendre un moment pour absorber ce message et ce qu’il dit », a déclaré la défenseuse de « The Voice », Tanya Hosch, dévastée par le résultat.

L’histoire de l’Australie révèle que très peu de référendums ont obtenu l’adhésion des électeurs. Seulement huit des quarante-quatre propositions soumises ont été validées. Les autres ont invariablement échoué, en raison du manque de soutien à la fois du gouvernement et de l’opposition. Cela inclut le vote de 1999 sur la transformation de l’Australie en une république, qui n’a pas reçu le feu vert.

« Nous sommes tous des visiteurs de ce temps, de ce lieu ; nous ne faisons que les traverser. Notre but ici est d’observer, d’apprendre, de grandir, d’aimer… Après quoi, nous rentrons à la maison », proverbe Aborigène

Jessica Baucher

* Crédit photo en tête d’article : ©Pixabay

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◆ Kulata Tjuta
Les vingt-six œuvres de la collection Pierre et Alexandre Vaysse exposées à l’Ambassade d’Australie ont été peintes par des artistes Anangu des terres Anangu Pitjantjatjara Yankunytjatjara (APY), dans le désert du sud australien. Perpétuant la tradition millénaire transmise par les anciens et puisant dans les connaissances ancestrales, ces tableaux et installations font partie du projet Kulata Tjuta mené les APY Art centre collective dans les années deux-mille-dix. Ce projet avait pour but premier de préserver la richesse culturelle du pays mais également celle des cultures autochtones. Aujourd’hui, de nombreux artistes hommes et femmes de la communauté Anangu continuent de créer et de vendre leurs oeuvres dans ces centres : « Chaque centre d’art APY est le cœur battant de sa communauté. C’est à travers les centres d’art que nous célébrons notre culture et que nous gardons notre culture forte pour les générations futures », précisait l’artiste Nyrupaya Kaika, en 2016.

◆ Songlines
En complément de l’exposition du musée du quai Branly – Jacques Chirac et en collaboration avec le National Museum of Australia, l’Ambassade australienne présente Songlines – centre d’art du désert australien qui est une reconstitution d’un atelier typique de ceux de l’APY, offrant la chance de vivre une immersion unique au coeur de la création aborigène. Songline signifie “ligne de chanson” ou “chemin de rêve” dans la culture aborigène, l’une des voies marquant l’itinéraire suivi par les anciens, localisé pendant le temps du rêve. Durant le rite d’initiation Walkabout, accompli par les garçons à l’adolescence dans le bush (désert rouge), les jeunes recherchent les signes laissés par leurs ancêtres en suivant les itinéraires transmis depuis des millénaires à travers des chants, des peintures, des histoires et des danses. Les Songlines sont également porteuses de mémoires contenant les règles ancestrales et les connaissances écologiques, astronomiques et géographiques nécessaires à la survie humaine. Ils peuvent se déplacer sur des milliers de kilomètres en se rappelant simplement les paroles d’un chant ! Grâce à ses chemins de rêves qui se transmettent de génération en génération, l’Australie possède donc un réseau impressionnant de chants permettant de sillonner le pays sans jamais se perdre : « La totalité de l’Australie pouvait être lue comme une partition musicale », a souligné l’écrivain-voyageur Bruce Chatwin dans son magnifique livre “Le chant des pistes” (1987).

◆ Arts Hub
L’exposition Songlines se compose également d’une petite boutique proposant une sélection d’œuvres provenant des centres d’art aborigènes. Elles reprennent l’histoire des Karatgurk : les Sept Soeurs, les sept étoiles des Pléiades. Selon une légende du peuple Wurundjeri de la nation Kulin qui vivait dans la vallée Yarra – aujourd’hui terre des grands vins australiens – durant le temps du rêve, seules les sœurs connaissaient le secret du feu. Les Karatgurk refusaient de partager le feu mais un jour un corbeau réussit à percer leur secret. Il enterra des serpents dans une fourmilière et appela les sœurs pour leur dire qu’il savait où trouver des larves de fourmis qui seraient bien meilleures que des ignames pour diner. Les femmes creusèrent alors et par là même mirent les serpents en colère. En frappant au sol avec leurs torches, elles firent voler des parcelles de feu et charbons ardents que le corbeau ramassa et partagea à l’humanité.

J’en profite pour souligner que l’Australie va connaitre son premier référendum depuis près de cinquante ans proposant la révision de la Constitution afin de donner enfin une voix spécifique aux aborigènes, les premiers habitants du pays !

Ambassade d’Australie à Paris : 4 rue Jean Rey, 75015 Paris – Du lundi au vendredi de 9h à 17h – accès libre

« Le Temps du Rêve désigne l’ère qui précède le temps, avant que la Terre ne soit créée, une période où tout n’était que spirituel et immatériel. Pour la plupart des tribus aborigènes, toutes les formes de vie – végétale, animale et humaine – font partie d’un vaste et complexe ensemble d’interactions dont l’origine remonte aux esprits des ancêtres du Temps du Rêve », Caroline Helfter

Jessica Baucher

* Crédit photo en tête d’article : Mick Wikiliyri – Kulata Tjuta – 2019

* Pour aller plus loin :
– Évènements autour de l’exposition Songlines du musée du Quai Branly – Jacques Chirac
– Le site de l’APY Art centre collective

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◆ Un engagement profond
Maree Clarke est une artiste contemporaine australienne en lien avec les communautés Mutti Mutti, Yorta Yorta, BoonWurrung/Wemba Wemba. Elle a grandi dans la ville de Mildura, au nord-est de l’état de Victoria et est devenue éducatrice dans les années quatre-vingt. Cette première carrière lui a apporté une expérience précieuse dans le développement de son travail artistique et dans son engagement pour les cultures autochtones. Elle est aujourd’hui une figure majeure de la scène artistique de Melbourne. À la fois photographe et vidéaste, elle pratique également la gravure, la sculpture et réalise des installations. Maree Clarke est passionnée par le partage de la culture aborigène du sud-est de l’Australie dans laquelle elle puise son inspiration. La préservation des mémoires intergénérationnelles des pratiques culturelles aborigènes est au cœur de son œuvre.

◆ La terre absorbe le chagrin
Ses œuvres exposées à l’Ambassade d’Australie présentent « les pratiques de deuil des Aborigènes vivant le long des rivières Murray et Darling. Elles parlent de la perte de la terre, de la langue et des pratiques culturelles ». Maree Clarke précise qu’elle a « travaillé avec des femmes aborigènes qui représentent les trente-huit tribus de l’État du Victoria. Les femmes sont vêtues de longues robes noires qui représentent nos pratiques de deuil actuelles, et les hommes portent des t-shirts noirs avec mon interprétation des cicatrices portées pour différents événements, y compris la perte d’un membre de la tribu. Les marques blanches sur les yeux des hommes et des femmes représentent les pratiques de deuil traditionnelles. Les quatre-vingt-quatre personnes ont eu l’occasion de partager leurs histoires de perte, de chagrin et de deuil ». Les photographies incarnent les différentes populations linguistiques des différentes communautés autochtones de l’état du Victoria et Maree a dû demander l’autorisation des anciens pour les présenter ainsi. Les chapeaux de deuils liés à la pratique Kopi Mourning cap, en gypse ou en argile, traduisent littéralement l’idée que celui qui perd l’un des siens “porte son deuil“. Cette pensée, présente dans les sociétés aborigènes, repose sur le concept de communauté plutôt que sur l’individu. Une expérience de deuil impacte la communauté entière autant que les individus qui la composent. Lorsqu’un membre décède, l’ensemble de la communauté se réunit pour partager ce chagrin. Ce processus est nommé Sorry Business et marque une longue période de cérémonies mortuaires.

◆ Activisme culturel
Dans la vidéo présentée lors de l’exposition, Maree Clarke parle de sa pratique artistique singulière. Elle raconte comment elle aime s’inspirer des pièces originales aborigènes présentes dans les musées et comment elle reprend les techniques ancestrales pour confectionner la plupart de ses œuvres… qu’il s’agisse d’un piège à anguilles de trois mètres, d’une couverture composée de soixante-trois peaux d’opossum cousues entre elles ou d’un collier de dents de kangourous imprimé en 3D ! Elle évoque également sa volonté de montrer à tous que les autochtones sont toujours présents au XXIe siècle et qu’ils ont survécu…

« Mon art consiste à régénérer les pratiques culturelles, à faire prendre conscience aux gens que nous sommes une culture vraiment forte, et que nous n’avons rien perdu », Maree Clarke

Jessica Baucher

* Crédit photo en tête d’article :

Installation view of Maree Clarke : Ancestral Memories open from 25 June – 3 October 2021 at The Ian Potter Centre: NGV Australia, Melbourne. Photo ©Tom Ross

* Pour aller plus loin :
– vidéo : Rituals and Ceremony de Maree Clarke
– vidéo : Ancestral Memories de Maree Clarke
– article d’Amélie Ward : L’argile absorbe notre chagrin. La revivification du rituel indigène Kopi Mourning Cap à Melbourne

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C’est au nord-ouest de l’Australie, au cœur de l’État de Pilbara (Australie occidentale), que se dresse le parc national de Murujuga. Une vaste étendue de plus de 37 000 hectares située dans la péninsule de Burrup, qui comprend quarante-deux îles, îlots et rochers. Considéré comme l’une des plus anciennes et des plus grandes galeries d’art au monde, ce site sacré abriterait plus d’un million de gravures rupestres. Des empreintes laissées par les anciens hommes, il y a des milliers d’années.

Toutefois, la région abrite aussi des ressources naturelles d’envergure. Le groupe industriel australien Perdaman convoite cet espace pour y implanter des usines de production d’engrais. Mis en œuvre, ce projet générerait plusieurs milliards de dollars de bénéfice, avec deux millions de tonnes d’engrais produits chaque année.

Cette ambition, les gardiens de Murujuga souhaitent la stopper. Selon eux, les usines menaceraient durablement la zone, et les arts ancestraux en présence. Ils protestent aussi car Murujuga est un site sacré pour les Aborigènes d’Australie. Ils ne veulent pas qu’il soit profané, car il renferme des millénaires d’histoire et de savoirs.

Pour Benjamin Smith, professeur émérite d’art rupestre à l’université d’Australie occidentale, d’ici cent ans, ce patrimoine pourrait disparaître si les projets industriels dans la zone voient le jour. Il appelle les industriels à revoir leurs projets de manière plus responsable.

Le gouvernement australien, arbitre du bras de fer

Face à cette problématique, les autorités australiennes semblent pour l’instant ne pas vouloir agir. En début d’année, des propriétaires aborigènes ont déposé une demande auprès de la ministre de l’environnement Sussan Ley, afin qu’elle émette une déclaration d’urgence pour empêcher la réalisation du projet.

Selon un des porte-parole du ministère, la requête a été rejetée au motif que le site de Murujuga ne fait pas l’objet d’une menace sérieuse et immédiate, et qu’il n’y a pas de risque de profanation sur ce site sacré. Face à ce refus, les gardiens comptent déposer une nouvelle demande. Les travaux sont censés débuter fin mai.

En quoi consiste une déclaration d’urgence ? En vertu de la législation australienne, et notamment des lois fédérales sur le patrimoine australien, la ministre de l’environnement a le pouvoir d’intervenir dans les projets industriels en cours de développement. Elle peut stopper tout projet en adressant cette déclaration d’urgence, si des sites aborigènes sont directement menacés.

Les gardiens de Murujuga voient donc en ce refus de la ministre un aveu d’inaction. À noter que le projet mené par le groupe Perdaman n’est pas le seul à l’œuvre dans la région. D’autres groupes industriels convoitent les réserves en gaz de la péninsule de Burrup. C’est le cas du projet gazier de Scarborough, mené par Woodside Petrolum et BHP group. En jeu, huit millions de tonnes de GPL (gaz de pétrole liquéfié) produits chaque année. Après deux siècles de colonisation, les Aborigènes d’Australie ne semblent pas encore avoir obtenu la paix qu’ils désirent.

Encyclopédie historique et humaine

Le parc national de Murujuga est un site unique en son genre. Il est le témoignage des civilisations passées, qui ont laissé des traces intemporelles sur les roches des plaines australiennes. Des peintures rupestres datées de plusieurs millénaires. Entre 40 000 et 50 000 ans plus précisément, selon certains spécialistes. Des artefacts dix fois plus anciens que les pyramides égyptiennes en somme.

Plus d’un million de pétroglyphes sont visibles. Ils présentent diverses scènes du passé, des représentations du monde. Certains dessins mettent en avant des animaux, tels que le thylacine, le loup marsupial ou tigre de Tasmanie, espèce aujourd’hui éteinte. D’autres célèbrent les mythologies aborigènes, encore vénérées aujourd’hui.

Le parc national de Murujuga est actuellement classé parmi les sites en danger selon une liste dressée par le Fonds mondial des monuments. Malgré les menaces, le site pourrait peut-être être préservé. Il fait en effet l’objet d’une demande d’inscription au patrimoine mondial de l’UNESCO.

Antoine Portoles

Photo en tête d’article : Les pétroglyphes aborigènes sont les témoins remarquables d’un monde ancestral, Marius Fenger, CC BY-SA

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