◆ Un territoire enclavé au cœur de la forêt congolaise
Le territoire de Bafwasende se situe dans la province de Tshopo, dans le nord-est de la République démocratique du Congo. Ce vaste pays d’Afrique centrale, grand comme quatre fois la France, abrite une partie importante du bassin du Congo, deuxième plus grande forêt tropicale du monde après l’Amazonie. Dans cette région très enclavée, les infrastructures sont rares : routes difficiles d’accès, centres de santé insuffisants, scolarisation limitée. C’est dans ce contexte que vivent plusieurs communautés autochtones, souvent désignées localement comme “peuples pygmées”, terme qui renvoie à des groupes historiquement forestiers présents en Afrique centrale depuis des millénaires.

◆ Une marginalisation ancienne et persistante
Ces peuples autochtones comptent parmi les populations les plus marginalisées d’Afrique centrale. Traditionnellement chasseurs-cueilleurs, vivant en étroite relation avec la forêt, ils ont vu leurs territoires se réduire sous l’effet de l’exploitation forestière, des conflits armés et de l’expansion des terres agricoles. Dans le secteur de Bakundumu, le chef de secteur Henri Masimango a récemment lancé un cri d’alarme. Selon lui, les différentes rébellions qui ont secoué l’est de la RDC ces dernières décennies ont fortement décimé la communauté locale. Les survivants vivent dispersés en forêt, sans accès régulier aux soins de santé ni à l’éducation. « Beaucoup de peuples autochtones ont perdu la vie pendant la rébellion, d’autres meurent faute de soins médicaux appropriés », a-t-il déclaré lors de la visite d’une délégation conjointe de Tropenbos RDC et Tenure Facility.

◆ Insécurité chronique, un facteur aggravant
L’est de la République démocratique du Congo reste marqué par la présence de groupes armés. Dans certaines zones de Bafwasende, des membres présumés des forces démocratiques alliées (ADF), un groupe armé d’origine ougandaise, ont été signalés. Pour des communautés déjà vulnérables, cette insécurité signifie de nombreux déplacements forcés, l’interruption des activités agricoles ou scolaires, et une peur permanente. Les peuples autochtones, souvent sans protection ni représentation politique forte, sont particulièrement exposés.


◆ Un projet de sédentarisation pour faciliter l’accès aux services
Face à cette situation, les autorités locales plaident pour la construction d’un campement à proximité du bureau du secteur. L’objectif serait de permettre la sédentarisation des familles autochtones aux côtés des populations bantoues majoritaires, afin de faciliter leur accès aux soins, à l’école et aux services administratifs.

Cette proposition peut surprendre car la sédentarisation pose la question du respect des modes de vie traditionnels mais dans le contexte local, elle est présentée comme une solution pragmatique pour garantir l’accès aux droits fondamentaux et freiner la disparition progressive de la communauté.

◆ Des besoins qui dépassent la seule question foncière
Si les ONG Tropenbos RDC et Tenure Facility interviennent notamment sur la sécurisation des terres communautaires – enjeu crucial dans un pays où les conflits fonciers sont fréquents, leurs responsables reconnaissent que les besoins sont bien plus larges. Le directeur de Tropenbos, Alphonse Maindo, rappelle que la construction d’écoles, de centres de santé ou la mise en place de programmes d’alphabétisation ne relève pas directement de leur mandat. D’où l’appel à d’autres partenaires, publics et privés, pour compléter l’action engagée.


◆ Un enjeu humain, culturel et écologique
Au-delà de la dimension humanitaire, la survie des peuples autochtones de Bafwasende concerne également la préservation d’un patrimoine culturel et écologique. Leur connaissance fine de la forêt tropicale et des écosystèmes locaux joue un rôle important dans la conservation de la biodiversité du bassin du Congo. La République démocratique du Congo s’est dotée d’une loi visant à protéger et promouvoir les droits des peuples autochtones. Toutefois, son application concrète reste un défi, notamment dans les zones rurales éloignées comme Bafwasende.


La situation des peuples autochtones de Bafwasende rappelle que les enjeux de survie culturelle, d’accès aux soins et de sécurité restent d’actualité dans certaines régions du monde. En République démocratique du Congo, l’alerte lancée par les autorités locales souligne l’urgence d’une réponse coordonnée, mêlant protection des droits, développement social et stabilisation sécuritaire. Sans engagement renforcé, c’est une part fragile et ancienne de l’humanité forestière d’Afrique centrale qui risque de disparaître…

« Si nous continuons à détruire les forêts, les rivières et l’air, les conséquences seront terribles. Je veux que les gens ouvrent les yeux »,  Nemonte Nenquimo, militante Waorani pour les droits des peuples autochtones et la protection des forêts tropicales

Jessica Baucher

* Crédit photo en tête d’article: ©Pixabay

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◆ Une terre sacrée prise en étau
Autour d’un feu, dans une hutte cérémonielle des hauteurs de la Sierra Nevada, les Arhuacos renouent avec un rituel ancien. En nouant des fils de coton autour de leurs poignets, ils jurent de protéger la terre, avant de demander à leur tour protection. « Notre culture s’est préservée pendant des milliers d’années », explique Ati Quigua, leader autochtone. « Aujourd’hui, la violence s’abat sur nos territoires. » Descendants des Tayrona, les Arhuacos ont survécu à la conquête espagnole, aux missions religieuses et à la dépossession de leurs terres. Mais la pression actuelle est d’une autre nature. La Sierra Nevada, plus haute chaîne côtière du monde et classée réserve de biosphère par l’Unesco, est désormais un point stratégique pour les routes du narcotrafic reliant l’intérieur du pays à la mer des Caraïbes.

◆ Hausse de la violence
Depuis le début de l’année 2025, la Colombie connaît une nette recrudescence des violences armées. Les affrontements entre groupes illégaux, dissidences des anciennes guérillas et organisations criminelles se multiplient, notamment dans les zones rurales. Attentats, attaques armées et usage de drones explosifs ont causé des dizaines de morts ces derniers mois. Dans la Sierra Nevada, cette instabilité se traduit par des attaques directes contre les communautés autochtones. Des groupes armés ont pris pour cible des lieux sacrés, incendié des objets rituels et imposé des restrictions de déplacement. « C’est une violence spirituelle autant que physique », dénonce Ati Quigua. « Ils cherchent à s’implanter en détruisant ce que nous sommes », précise-t-elle.

◆ Menaces d’extinction
Les cinq peuples autochtones de la Sierra Nevada, Arhuacos, Kogui, Wiwa, Kankuamo et Ette Naka, regroupent environ 54 700 personnes. Les Nations unies alertent désormais sur un risque réel « d’ extinction physique et culturelle ». Mines antipersonnel, engins explosifs artisanaux et embuscades rendent certaines zones inhabitables. Ces derniers mois, plusieurs membres de la communauté Wiwa ont été blessés par des explosifs. Les déplacements forcés se multiplient. Des centaines de familles ont fui leurs villages, tandis que d’autres sont confinées chez elles sous la menace. Des témoignages font état de tortures, d’exécutions publiques et de menaces ciblées contre les leaders autochtone. « Ils nous disent qu’ils nettoient le territoire. Cela signifie tuer ceux qu’ils jugent indésirables. », rapporte une aînée arhuaco.


◆ Les enfants au cœur du conflit
Autre évolution alarmante : le recrutement forcé d’enfants. Les chiffres officiels montrent une augmentation spectaculaire de ces pratiques ces dernières années, un phénomène largement sous-estimé en raison de la peur des représailles. Les enfants autochtones sont particulièrement vulnérables : ils connaissent parfaitement le terrain et sont utilisés comme informateurs, guetteurs ou combattants. « Ils enlèvent nos enfants, c’est une invasion culturelle », témoigne Ati Quigua. Les violences sexuelles font également partie des stratégies de contrôle employées par les groupes armés.


◆ Une pression économique croissante
À la violence armée s’ajoute la pression des projets économiques. Exploitation minière, extraction d’or, culture de l’huile de palme ou barrages hydroélectriques menacent directement les territoires ancestraux délimités par la « Ligne Noire », frontière spirituelle sacrée pour les peuples de la Sierra Nevada. Plus d’une centaine de permis miniers sont déjà actifs ou en cours de demande dans cette zone. Plusieurs leaders autochtones ont reçu des menaces de mort pour avoir dénoncé la destruction de l’environnement. La Colombie demeure l’un des pays les plus dangereux au monde pour les défenseurs de la terre.


La Sierra Nevada de Santa Marta est l’un des écosystèmes les plus irremplaçables de la planète. Mais pour ses habitants autochtones, elle est avant tout une mère nourricière et un territoire spirituel. Face à l’avancée des groupes armés et à l’exploitation de leurs terres, les peuples autochtones lancent un cri d’alarme.

« Si nous ne parlons pas maintenant dans deux générations, notre avenir aura disparu », Ati Quigua

Jessica Baucher avec The Guardian

* Crédit photo en tête d’article: ©Pixabay

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◆ Un peuple ancien, enraciné et souverain
Les Inuits du Groenland ne sont ni une minorité récente ni un peuple “périphérique” : ils sont les habitants originels de l’île depuis plus d’un millénaire. Issus des migrations thuléennes venues de l’Arctique canadien à partir du XIIIᵉ siècle, ils ont développé une civilisation parfaitement adaptée à l’un des environnements les plus extrêmes de la planète. Langue, organisation sociale, rapport à la nature, savoirs de chasse et de navigation sur la banquise : tout, dans la culture inuit, témoigne d’un lien organique au territoire groenlandais. Contrairement à de nombreux peuples autochtones ailleurs dans le monde, les Inuits du Groenland ont réussi à préserver leur continuité démographique, linguistique et culturelle. Aujourd’hui encore, près de 90 % des habitants du Groenland sont inuits ;la langue groenlandaise demeure largement majoritaire et est utilisée dans l’administration, l’enseignement et la vie quotidienne. Cette situation est exceptionnelle à l’échelle mondiale, et fragile. Elle repose sur un équilibre précaire, rendu possible notamment par l’autonomie politique du Groenland au sein du Royaume du Danemark.

◆ Une constante historique américaine : expansion et effacement des peuples autochtones
L’histoire américaine offre pourtant un précédent clair et inquiétant. En Alaska, rachetée à la Russie en 1867, la population a été multipliée par vingt-cinq. Les peuples autochtones, majoritaires à l’époque, ne représentent plus aujourd’hui qu’une minorité démographique et politique, et leurs langues sont en voie de disparition. À Hawaï, l’annexion américaine, précédée par l’arrivée massive de colons, a entraîné la dépossession politique des autochtones, le renversement de leur monarchie et la folklorisation de leur culture. Là aussi, la langue native n’est plus parlée que par une infime minorité. Même logique en Louisiane, où l’annexion américaine a provoqué l’effacement quasi total de la culture et de la langue françaises, pourtant dominantes à l’origine. Partout, la promesse d’intégration s’est transformée en marginalisation durable.

◆ Pourquoi l’indépendance du Groenland serait une illusion dangereuse
Face à la menace américaine, certains avancent l’idée de l’indépendance. Avec un territoire quatre fois plus vaste que la France métropolitaine, mais à peine 56 000 habitants, le Groenland ne dispose ni des moyens humains, ni des capacités logistiques, ni des ressources militaires ou économiques pour assurer seul sa souveraineté réelle. Une indépendance formelle, sans capacité effective de défense ni d’autonomie stratégique, exposerait le Groenland à des pressions encore plus fortes des grandes puissances. Elle risquerait paradoxalement d’ouvrir la voie à ce que l’on souhaite éviter : une mise sous tutelle immédiate, notamment américaine.


◆ Une leçon historique ignorée
L’histoire du Texas et de Hawaï montre que la domination américaine ne commence pas toujours par des canons, mais souvent par des « migrants » présentés comme inoffensifs. Dans ces deux cas, l’installation massive de colons américains a précédé le renversement des autorités locales, puis la demande, opportunément acceptée, d’annexion par Washington. Le Groenland ne peut se permettre de répéter cette erreur. Toute ouverture incontrôlée à l’immigration américaine constituerait une menace directe pour l’équilibre démographique et culturel inuit, et donc pour leur survie en tant que peuple majoritaire sur leur propre terre.



Le débat sur le Groenland ne peut être réduit à une question de bases militaires, de routes arctiques ou de minerais stratégiques. Il s’agit avant tout d’un combat pour la survie d’un peuple autochtone. Une annexion américaine du Groenland ne serait pas un simple changement de drapeau : elle signerait, à terme, l’effacement politique, linguistique et culturel des Inuits. L’histoire le prouve sans ambiguïté. Face aux appétits des grandes puissances, la communauté internationale a une responsabilité morale claire : défendre le droit des Inuits à rester maîtres de leur territoire, de leur culture et de leur avenir. Protéger le Groenland, ce n’est pas s’opposer au progrès ou à la coopération internationale mais refuser que, une fois de plus, un peuple autochtone paie le prix du cynisme géopolitique. Les Inuits du Groenland ne sont ni un obstacle, ni une variable d’ajustement stratégique. Ils sont un peuple vivant, souverain, et leur disparition programmée ne saurait être une option acceptable…

« Le Groenland n’est pas à vendre. Le Groenland appartient aux Groenlandais », Múte B. Egede, Premier ministre du Groenland

Jessica Baucher

* Crédit photo en tête d’article: ©Pixabay

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◆ Apprendre à parler autrement

C’est avec cette idée que Lisa Brillinger a fondé en 2022 Northern Voices Speech Services. Son entreprise s’est donnée pour mission de garantir à chaque enfant un accès équitable à un soutien linguistique et orthophonique, notamment dans les langues autochtones. Son application TeachSpeech rend visible ce que les mots cachent : le mouvement de la bouche, de la langue et de l’air. Grâce à des animations 3D et des vidéos interactives, les enfants peuvent observer comment se forment les sons et reproduire les bons gestes. Cette technologie, conçue d’abord pour les écoles primaires et maternelles, s’adresse aussi aux enseignants et aux orthophonistes. Elle intègre déjà plusieurs langues, dont le déné sułiné, plusieurs dialectes du cri, et la langue des signes autochtone des Plaines. Un outil à la fois scientifique, culturel et profondément humain.

◆ Redonner la voix aux communautés éloignées

Pour beaucoup d’autochtones vivant loin de leur communauté, l’accès à de vrais gardiens des langues (locuteurs) demeure un défi. C’est ce constat qui a inspiré K’odi Taylor, fondateur de l’entreprise First-ory. Son invention : un stylo audio capable de lire les sons enregistrés par la communauté elle-même. Chaque stylo est livré vierge, accompagné d’autocollants enregistrables : il suffit de les coller sur des livres ou des affiches, puis d’y associer les fichiers audios des aînés. En touchant un autocollant, la personne qui entend la prononciation correcte. Cette simplicité ingénieuse a conquis plus d’une vingtaine de communautés et treize districts scolaires au Canada et aux États-Unis. Le stylo First-ory transforme ainsi la technologie en outil de transmission communautaire, adaptable à chaque culture et à chaque langue.

◆ L’oralité au cœur de l’apprentissage

Dans les régions nordiques, où la tradition orale demeure essentielle, Inhabit Media et l’Association Qikiqtani Inuit ont misé sur une autre approche : celle de l’écoute. Ensemble, elles ont adapté le lecteur audio Yoto, un petit appareil sans écran, déjà populaire dans les foyers anglophones et francophones, pour l’apprentissage de l’inuktitut. Les enfants y insèrent des cartes à puce contenant des contes et des histoires racontés dans leur langue. Sans connexion Internet, sans distraction visuelle, l’expérience mise tout sur la puissance du récit et du son. Cinq cents trousses seront bientôt distribuées à des familles du Nunavut, avec vingt-cinq livres produits en inuktitut. Pour Louise Flaherty, cofondatrice d’Inhabit Media, cette initiative est essentielle : « L’exposition à la langue orale dès la petite enfance est la clé pour contrer l’influence grandissante de l’anglais ».

◆ Quand l’intelligence artificielle parle cri et mohawk

Au Centre national de recherches du Canada (CNRC), la chercheuse Delaney Lothian et son équipe travaillent à un projet fascinant : la création de voix de synthèse dans des langues autochtones. Leur objectif est d’intégrer ces voix dans des outils éducatifs : dictionnaires ou plateformes interactives, afin d’aider les étudiants à entendre et comprendre la structure sonore de leur langue. Trois institutions autochtones collaborent déjà au projet : l’école d’immersion Onkwawenna Kentyohkwa (mohawk), l’Université Blue Quills (peuple Cri des Plaines) et le conseil scolaire Wsanec (Sencoten). Le tout repose sur des logiciels libres, pour que les communautés puissent s’approprier la technologie et la faire évoluer selon leurs besoins.

◆ Jouer pour apprendre

Là où d’autres conçoivent des manuels, Kahentawaks Tiewishaw, cofondatrice du studio Revital Software, crée des univers ludiques. Inspiré de la légende mohawk de Kanontsistontie′s, la tête volante, son jeu vidéo propose aux joueurs d’apprendre le vocabulaire et la prononciation du dialecte mohawk de Kahnawake. « Je veux que ceux qui apprennent ressentent la langue, et ne la lisent pas seulement », confie-t-elle. Ayant elle-même dû réapprendre sa langue maternelle, elle transforme ses propres défis en jeu. Son ambition à long terme est de bâtir une bibliothèque numérique gratuite regroupant des jeux pour différentes langues autochtones.

◆ Renaissance numérique des traditions
Ces initiatives montrent que la technologie n’efface pas les cultures : elle peut au contraire les faire résonner à nouveau. Chaque innovation – qu’elle prenne la forme d’un jeu, d’un stylo ou d’une voix de synthèse – traduit un même désir : que les langues autochtones vivent, s’entendent et s’apprennent à nouveau, partout et par tous.

Ces initiatives, portées par des chercheuses, des entrepreneurs et des artistes issus des Premières Nations, témoignent d’un mouvement profond : celui d’une réappropriation culturelle par la technologie. Loin de remplacer la tradition, le numérique devient ici un pont entre les générations, un espace où les savoirs anciens trouvent une nouvelle voix et parce qu’une langue n’est jamais seulement un moyen de communication, mais une manière d’exister au monde, ces projets apportent un nouveau souffle…

« La langue, c’est notre souffle. Tant qu’elle vit, nous vivons », proverbe Cri

Jessica Baucher

+ Crédit photo en-tête d’article : ©Pixabay

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Le peuple Maxakali est un groupe autochtone vivant principalement dans l’État de Minas Gerais au Brésil. Depuis les années 2010, les Maxakali mènent des projets de reforestation communautaire pour restaurer la forêt atlantique dont il ne reste plus que 24 % de la superficie d’origine dans le pays. Une trentaine de personnes de la communauté sont en cours de formation à l’agroforesterie avec le soutien de l’équipe de chercheurs de l’Institut privé Opaoka, grâce à un financement public de 8 millions de reais (1,24 million d’euros).

◆ Qui sont les Maxakali ?
La population Maxakali est estimée à quelque 2 500 personnes. Ils parlent le maxakali, une langue de la famille des langues Macro-Jê, une des grandes familles linguistiques autochtones du Brésil. Bien qu’isolée dans sa branche (elle ne possède pas de langues apparentées parmi celles encore parlées aujourd’hui), cette langue est toujours vivante et transmise aux enfants. Les Maxakali sont connus pour avoir conservé des aspects très riches de leur culture traditionnelle, malgré les pressions de la société dominante brésilienne. Ils ont une relation très spirituelle et symbiotique avec la nature. Leur mode de vie est intimement lié à la forêt, aux rivières et à un panthéon d’esprits présents dans leur quotidien à travers chants, rituels et récits mythologiques. Ces esprits sont souvent associés à des animaux ou à des éléments naturels. Malheureusement, leur territoire traditionnel a été en grande partie réduit ou dégradé par l’exploitation agricole, la déforestation et l’expansion des villes. La forêt atlantique (Mata Atlântica), un écosystème complexe de forêts tropicales, d’arbres feuillus côtiers et de mangroves, recouvrait autrefois le territoire Maxakali. Sa couverture végétale dense retenait l’humidité et faisait de cette région l’une des plus riches en biodiversité au monde. Mais la destruction progressive de la Mata Atlântica a mis en danger la sécurité alimentaire des peuples autochtones, entrainé une perte de savoirs ancestraux et accentué les effets locaux du changement climatique – et, avec elle, les risques d’incendies de forêt. D’où tout l’intérêt des actions menées par l’Institut Opaoka.

◆ Projet Hãmhi – Terra Viva
Depuis son lancement en 2023, le projet Hãmhi – Terra Viva s’est imposé comme une initiative majeure de reforestation communautaire et d’agroécologie autochtone dans la région du Vale do Mucuri, au nord-est du Minas Gerais. Il est mené par l’Institut Opaoká en partenariat avec en collaboration avec le Ministère Public du Minas Gerais, l’Institut Estadual de Florestas, l’Université Fédérale de Minas Gerais, le collectif SementeMG, le Teia dos Povos (réseau de peuples traditionnels) et plusieurs ONG. L’institut a géré la formation de 30 agents agroforestiers indigènes Tikmu’un, chargés de la mise en place et de la gestion de jardins agroforestiers, ainsi que de la reforestation de 300 hectares sur les quelque 6 500 que compte leur territoire. L’objectif du projet est double : restaurer la forêt atlantique dégradée (l’un des biomes les plus menacés du Brésil) et revitaliser les liens spirituels, alimentaires et culturels entre les Maxakali et leur territoire ancestral.

◆ Des résultats concrets

Un premier bilan a été publié dans un Rapport de mai 2025. Il met en évidence plusieurs actions : 112000 plants d’arbres plantés, 60 ha de jardins agroforestiers installés dans les villages, intégrant cultures vivrières et arbres, création de trois pépinières-écoles et 26 pépinières familiales. 155 ha de forêts ont été restaurés par plantation d’espèces indigènes (plantes rituelles, fruitiers, plantes médicinales). En outre, le projet s’appuie sur une conception sacrée du territoire : chaque plante, arbre ou rivière abrite un esprit. Des chants rituels accompagnent les semis et les récoltes, consolidant ainsi le lien entre écologie et spiritualité. Les jardins agroforestiers intègrent également les espèces essentielles aux rituels et cérémonies. De plus, les enfants participent aux activités, ce qui permet la transmission intergénérationnelle.

En outre, le projet s’appuie sur une conception sacrée du territoire : chaque plante, arbre ou rivière abrite un esprit. Des chants rituels accompagnent les semis et les récoltes, consolidant ainsi le lien entre écologie et spiritualité. Les jardins agroforestiers intègrent également les espèces essentielles aux rituels et cérémonies. De plus, les enfants participent aux activités, ce qui permet la transmission
intergénérationnelle.

En associant les savoirs traditionnels aux principes de l’agroécologie, ces actions contribuent à la production alimentaire, à la formation de réseaux de collecteurs de semences, à la conservation et à la protection des forêts. Ils participent également à la création de pépinières éducatives et au renforcement des pratiques communautaires d’éducation à l’environnement et de développement autochtone. Le projet sert de modèle reproductible pour d’autres communautés autochtones au Brésil. Il démontre que la reforestation peut être un acte culturel, écologique et politique, enraciné dans la souveraineté territoriale. En plus de renforcer l’autonomie alimentaire de la communauté, ces projets permettent de revitaliser une identité en harmonie avec la forêt, et de résister à l’assimilation forcée en préservant la biodiversité sacrée pour les rituels des Maxakali.

Brigitte Postel

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Ils sont près de 300 000 en Corée du Sud, à revendiquer un lien avec l’invisible. Les mudang, chamanes traditionnels, continuent de jouer un rôle singulier dans la société contemporaine : entre rituels, oracles et consultations privées, ils guident les individus dans leurs décisions quotidiennes mais depuis plusieurs années, ces guides spirituels influencent aussi… les choix politiques.

À Incheon, sur la côte ouest du pays, la chamane Yang Su-bong affirme sans trembler que le destin présidentiel de Lee Jae-myung lui est apparu « il y a des années ». « J’ai vu en lui une aura présidentielle », a-t-elle confié à l’AFP. Son soutien affiché au candidat progressiste lui a valu menaces et critiques, mais elle persiste : « Je ne peux pas mentir sur ce que je vois. Ce n’est pas la voie d’une véritable chamane ».

◆ Une pratique toujours vivante
Le chamanisme coréen, antérieur au bouddhisme et au confucianisme, est enraciné dans les croyances ancestrales du pays. Les mudang, majoritairement des femmes, sont des intermédiaires entre les esprits et les vivants. À travers les “gut“, des cérémonies mêlant tambours, chants et danses, ils purifient les lieux, bénissent les entreprises ou annoncent l’avenir.

Aujourd’hui, la tradition se modernise. Ils se digitalisent même en pratiquant des consultations en visioconférence, lives YouTube et contenus viraux qui témoignent d’une résurgence de leur popularité, alimentée notamment par le succès de films comme Exhuma, où des chamanes affrontent des esprits maléfiques.

◆ Une ombre sur le pouvoir
Cette influence spirituelle inquiète une partie de la société. En 2017, la présidente Park Geun-hye a été destituée après que sa proche conseillère : une chamane, a été accusée de manipuler les affaires de l’État. Plus récemment, le président déchu Yoon Suk-yeol et son épouse ont été soupçonnés d’avoir consulté des chamanes pour des décisions aussi graves que la proclamation de la loi martiale, un acte qui a semé le chaos pendant six mois.

Selon Lee Won-jae, sociologue à l’université KAIST, cette emprise occulte sur la politique suscite une réaction émotionnelle intense : « Lorsqu’il s’agit de dramatiser la politique, rien n’est aussi efficace que d’invoquer des thèmes chamaniques ».

◆ Visions contradictoires
Tous les chamanes ne voient pas l’avenir de Lee Jae-myung sous un jour favorable. À Busan, Lee Dong-hyeon, alias Ohbangdoryeong (gardien des cinq directions), pratique des rituels impressionnants : il lèche la lame d’un couteau pour recevoir des messages divins. Il prédisait dès 2022 la chute de Yoon, mais se montre sceptique sur le futur du nouveau président. « Les choses se stabiliseront pendant deux ans. Ensuite, il y aura des purges politiques et du sang versé ». À Daegu, la chamane Sundol abonde dans son sens : elle a dit que Lee incarnait une énergie « rapide et dévorante, comme un feu de forêt au printemps ». Selon elle, son mandat pourrait être « orageux »… De nombreuses figures politiques continuent anonymement de consulter les chamanes. « Les riches et les puissants viennent chercher un éclairage. Parfois, une petite impulsion change leur trajectoire », a déclaré Yang Su-bong.

◆ Prophétie réalisée
Le 3 juin 2025 dernier, les urnes ont tranché et Lee Jae-myung a remporté l’élection présidentielle avec 49,42% des suffrages, contre 41,15 % pour son adversaire conservateur Kim Moon-soo, selon la Commission électorale nationale. L’élection, marquée par une participation record, s’est tenue dans un climat tendu après les troubles institutionnels provoqués par la chute de Yoon.
Conformément à la Constitution, Lee Jae-myung a été investi immédiatement, sans période de transition. Un fait rare qui accentue le caractère exceptionnel de cette élection. Sa première journée s’est ouverte sur un briefing militaire, suivi d’un hommage rendu au cimetière national.
Cette victoire donne une résonance particulière aux visions de la chamane Yang Su-bong. Pour elle, ce dénouement n’est pas une surprise, mais la confirmation de ce que les Esprits lui avaient révélé. Faut-il y voir une coïncidence ou un écho troublant de l’invisible sur le monde politique ? En Corée du Sud, les frontières entre rationalité et spiritualité restent fines et les chamanes, plus que jamais, en sont les passeurs.

« Parfois, une petite impulsion change leur trajectoire. C’est ce qu’ils viennent chercher », Yang Su-bong

Jessica Baucher

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◆ Tau Metuktire, l’héritier d’un combat planétaire
Bepkamro (son nom kayapó signifiant « poisson vif des flots » ) est né au cœur de la forêt amazonienne, dans l’État du Mato Grosso, dans un territoire Kayapó aujourd’hui encerclé par la déforestation illégale et les intérêts agro-industriels. Fils spirituel du cacique Raoni, figure emblématique de la lutte indigène internationale depuis les années 1980, Tau a été formé très jeune aux responsabilités politiques, culturelles et rituelles. À 15 ans, il connaît déjà les chants sacrés; à 16 ans , il assistait son grand-père face aux autorités brésiliennes. Aujourd’hui quadragénaire, il est reconnu comme chef par plusieurs assemblées autochtones , enseigne dans son village, et incarne la relève d’un combat mondial , mêlant traditions ancestrales et diplomatie internationale.

◆ Faire entendre la forêt
Depuis fin mai 2025, Tau sillonne la France pour alerter, sensibiliser et tisser des alliances. À Deauville, il a interpelé directement les citoyens, notamment les jeunes :

« Vous devez être plus vigilants et penser au futur », a-t-il répété dans un amphithéâtre comble, les yeux rivés sur les collégiens.

À Nancy, il a participé à un ciné-débat universitaire sur les droits autochtones et la biodiversité, aux côtés de chercheurs, étudiants et militants. À l’Assemblée nationale, il a plaidé devant la Commission des Affaires étrangères pour que la France défende activement les droits des peuples indigènes dans les négociations climatiques internationales. Il a également été reçu à Versailles, pour représenter Raoni lors d’une cérémonie exceptionnelle de Doctorat Honoris Causa.

Sa parole, ancrée dans la sagesse kayapó, traverse les enceintes françaises avec la gravité d’un avertissement : « Ce qui arrive en Amazonie vous arrivera aussi. »

◆ Les quatre axes d’un projet mondial : Amazonia, Cœur de la Terre-Mère
Le projet Amazonia, Cœur de la Terre-Mère, porté par Tau Metuktire et l’ONG Planète Amazone, s’appuie sur une démarche globale qui vise à transformer en profondeur notre relation à la forêt et aux peuples autochtones. Il commence par reconnecter l’éducation au vivant, en initiant des jumelages entre écoles européennes et villages amazoniens. Grâce à des échanges de lettres, de vidéos et de supports pédagogiques, les jeunes découvrent des visions du monde souvent méconnues, où la nature est respectée comme un être vivant, porteur de sens et de savoirs. Cette démarche cherche à former des « citoyens-terriens » capables de comprendre l’interdépendance de tous les êtres et de penser à un futur collectif, en rupture avec une éducation centrée sur la compétition et l’exploitation des ressources.

Parallèlement, le projet renforce les capacités des peuples autochtones à préserver leurs cultures et à défendre leurs droits sur la scène internationale. Des ateliers de formation à la communication numérique, à la documentation audiovisuelle et au plaidoyer politique permettent aux communautés de faire entendre leur voix sans médiation. Tau Metuktire dénonce notamment avec vigueur l’accord Mercosur–Union européenne, qu’il qualifie d’alliance économique meurtrière pour les forêts. En favorisant les exportations de viande, soja ou bois issus de zones déforestées, ce traité menace directement la biodiversité et les droits des peuples. Lors de son passage à Nice, il a ainsi rejoint l’appel des peuples de la forêt et des agriculteurs français à bloquer ce traité destructeur.

De plus, Tau insiste sur la nécessité de reconnaître et de valoriser les savoirs écologiques ancestraux des peuples autochtones, qui détiennent des solutions éprouvées face aux crises environnementales. Leur maîtrise de l’agroforesterie, des cycles naturels et des pharmacopées constitue un modèle à suivre pour reconstruire une relation équilibrée au vivant. Selon lui, la forêt n’est pas une simple ressource à exploiter, mais un être vivant dont il faut respecter la dimension spirituelle. La transition écologique doit ainsi être envisagée non seulement comme une mutation technique, mais aussi comme une transformation intérieure, sociale et politique.

Enfin, le projet prépare la création d’une Coalition Amazonia, un réseau international rassemblant villes, écoles, ONG, élus, jeunes et communautés autochtones. Cette alliance vise à porter ensemble la voix des peuples de la forêt jusqu’à la COP30 à Belém en 2025, puis lors d’une Assemblée mondiale des Gardiens de la Terre en 2027. En dépassant les clivages Nord-Sud, cette coalition réunit les luttes des peuples autochtones, des agriculteurs durables, des jeunes militants pour le climat et des chercheurs écologistes, dans une perspective commune de justice planétaire. Elle incarne ainsi une nouvelle diplomatie du vivant fondée sur la solidarité, la diversité culturelle et la défense des droits humains.

La tournée française de Tau Metuktire n’est pas une visite protocolaire, c’est une déclaration d’urgence . Elle met la France face à ses responsabilités : en tant que partenaire commercial, puissance diplomatique, mais aussi comme société civile capable d’agir. À travers l’Amazonie, Cœur de la Terre-Mère , Tau propose une voie d’alliance inédite : un pont entre les forêts du Sud et les institutions du Nord, entre les anciens et les enfants, entre le vivant et la politique. Ce qu’il incarne, ce n’est pas un folklore exotique, c’est une diplomatie du vivant , une parole du monde d’après. À chacun désormais de répondre à l’appel.

« La Terre est vivante. Elle souffre. Et si vous ne l’écoutez pas maintenant, elle parlera autrement »,
Tau Metuktire, Deauville, mai 2025

Jessica Baucher

+ Crédit photo en-tête d’article : ©France TV

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Deux ouvrages majeurs d’Ailton Krenak paraissent pour la première fois en français : Futur ancestral et Le réveil des peuples de la Terre. Le penseur et militant autochtone brésilien y appelle à revaloriser les savoirs ancestraux et à repenser notre rapport au vivant face aux crises écologiques et spirituelles de la modernité.

◆ De la forêt au Parlement
Né en 1953 au sein du peuple Krenak, Ailton Krenak est une figure incontournable de la résistance indigène brésilienne. Journaliste de formation, militant de cœur, il a marqué l’histoire du Brésil en jouant un rôle central dans l’inscription des droits des peuples autochtones dans la Constitution de 1988, après la fin de la dictature militaire. Il a notamment contribué à l’élaboration du « chapitre indien », une avancée légale majeure, même si les défis restent énormes sur le terrain.

Dans les années 1980, il s’associe à Chico Mendes pour créer l’Alliance des peuples de la forêt, réunissant peuples autochtones, travailleurs du caoutchouc et autres communautés marginalisées. À travers cette initiative, il a offert une vision politique profondément écologique, enracinée dans une “citoyenneté de la forêt” ou florestania, en opposition au modèle extractiviste et consumériste dominant.

◆ Une parole mondiale
La publication, en 2020, de Idées pour retarder la fin du monde a propulsé sa pensée au-delà des frontières brésiliennes. Depuis, Ailton est devenu une voix écoutée dans les débats mondiaux sur l’écologie, le colonialisme, la spiritualité et le futur des sociétés humaines. Son élection à l’Académie des lettres brésilienne en 2023 consacre cette reconnaissance, faisant de lui le premier auteur autochtone à y siéger.

À travers Futur ancestral et Le Réveil des peuples de la Terre, parus en France aux éditions Dehors en avril 2025, il propose non seulement un récit de résistance, mais une refonte des imaginaires. Pour lui, l’avenir ne se trouve pas dans une fuite en avant technologique, mais dans un retour à des savoirs anciens, enracinés dans la relation au vivant et au territoire.

◆ Vers une autre idée du monde
Interviewé par Reporterre dans un jardin public parisien, Ailton Krenak raconte avoir visité récemment, avec le chamane yanomami Davi Kopenawa, les ruines du temple de Zeus en Grèce. Une expérience qui, loin de l’émerveillement touristique, a été vécue comme une vision de destruction : « Les Blancs ne laissent rien debout », a alors déclaré Davi Kopenawa. Ailton en tire une leçon sur les racines profondes de l’extractivisme occidental et de sa cosmovision séparatiste, qui oppose l’homme à la nature.

À l’inverse, les peuples autochtones considèrent les rivières, les montagnes, les forêts comme des entités vivantes, avec lesquelles il est possible et nécessaire d’interagir. Cette approche, profondément spirituelle et politique, remet en cause le mythe du progrès linéaire et invite à reforester nos imaginaires.

◆ Le futur est ancestral

Dans Futur ancestral, Ailton Krenak propose un temps non linéaire, enchevêtré, habité par les vivants et les morts, les enfants et les anciens. « Ce que nous appelons avenir est déjà là, dans nos relations avec le monde vivant », écrit-il. Le concept de futur ancestral est une invitation à réhabiter le présent autrement, à travers la transmission, la lenteur, la présence. Cette vision s’oppose frontalement à l’obsession de la croissance et à l’illusion du salut technologique. À ceux qui misent sur l’intelligence artificielle ou sur une vie sur Mars, il rétorque avec humour : « Les humains veulent devenir des fusées » et ajoute même, en citant Miyazaki : « C’est une offense à l’esprit humain ! ».

◆ Commencez un par un
Face aux incendies, aux pandémies, aux effondrements, que répondre aux enfants qui demandent : Pourquoi on ne fait rien ? Pour Ailton, la réponse est à la fois politique et sensible : « il faut que ça change. Et ça commence un par un ! ». Sa foi dans la jeunesse est tangible. Pour lui, les enfants sont déjà porteurs d’un lien intact avec la vie : « Ils feront quelque chose. J’ai plus confiance en eux qu’en les adultes », confie-t-il.

◆ Une mémoire pour demain

Son second livre traduit en français cette année : Le Réveil des peuples de la Terre, retrace quarante ans d’engagement à travers des entretiens rares. Ce n’est pas seulement un document historique, c’est une parole vive, une archive politique, et un outil de transmission. On y perçoit l’évolution du combat indigène, depuis les marges jusqu’à la scène internationale, et la manière dont il renouvelle la critique écologique globale.

◆Après le capitalisme
Pour Ailton Krenak, la fin du capitalisme ne serait pas forcément une tragédie, si l’humanité avait le courage d’une transition. Il appelle à un changement de paradigme profond, presque biologique : « Ce pourrait être le prochain grand événement : une mutation cognitive. Nous-mêmes dans ce corps, mais pensant autrement ». Il croit en la métamorphose, comme la chenille devient papillon…

◆Une voix essentielle dans le tumulte du monde
Ailton Krenak incarne une pensée vivante, ancrée, poétique, qui traverse les frontières entre philosophie, politique et spiritualité. Il ne propose ni recettes ni utopies. Il invite à ralentir, à sentir, à désapprendre, à retisser du lien et à accueillir « cet autre qui est différent », car le monde de demain sera forcément fait de migrations, de partages, de cohabitations. À travers ses livres et ses prises de parole, il ne défend pas seulement les peuples autochtones. Il défend la Terre, et l’humanité avec elle.

À travers ses livres, ses prises de parole et sa présence lumineuse, Ailton Krenak nous rappelle que l’urgence écologique est indissociable d’un réveil des consciences, qu’il appelle « changement axial ». Ni prophète, ni technophobe, il incarne une parole enracinée, cosmique, profondément humaine. En nous invitant à réhabiter la Terre, non comme ses propriétaires mais comme ses alliés, il nous tend un miroir : Sommes-nous capables d’écouter les voix des forêts, des rivières, des enfants et des anciens ? Le futur, suggère-t-il, ne se trouve pas au-delà, mais est déjà ici, dans les traces de nos ancêtres et nous nous devons d’y prêter attention.

«
Nous ne survivons pas à la fin du monde, c’est quelque chose du monde qui survit et nous survivons avec lui », Ailton Krenak, Futur ancestral

Jessica Baucher avec Reporterre

*Pour aller plus loin :

Ailton Krenak, porte-voix de la cause autochtone brésilienne – Podcast sur Radio France

+ Crédit photo en-tête d’article : ©Éditions DEHORS

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L’exploitation minière sous-marine suscite depuis plusieurs années un vif débat, principalement en raison des dommages qu’elle pourrait infliger aux écosystèmes marins. Cependant, un autre aspect crucial de cette question est souvent sous-estimé : l’impact sur le patrimoine culturel subaquatique. Navires engloutis, récits de la traite transatlantique et connexions spirituelles des peuples autochtones sont autant de témoignages historiques que cette industrie naissante menace d’effacer.

◆ Un patrimoine sous-marin inestimable
Les océans ne sont pas de simples réservoirs de ressources minières : ils recèlent des traces inestimables de l’histoire de l’humanité. Parmi ces témoins du passé, on trouve des épaves de navires marchands et militaires, des restes d’avions abattus, mais aussi les vestiges de civilisations anciennes submergées par la montée des eaux.

En particulier, l’Atlantique conserve la mémoire tragique de la traite transatlantique des esclaves. De nombreux bateaux transportant des Africains ont sombré lors de la traversée, tandis que des milliers d’autres esclaves mourants ont été jetés par-dessus bord.  Ce douloureux passé demeure inscrit dans les fonds marins, constituant un véritable cimetière sous- marin qui mérite reconnaissance et protection. Et que dire de la Méditerranée, dernière demeure de tant de migrants malheureux au cours des décennies récentes ?
Dans le Pacifique, le lien entre les populations autochtones et l’océan va bien au-delà des vestiges matériels. Comme le rappelle Hinano Murphy de l’association polynésienne Tetiaroa Society, la mer est le vecteur d’une transmission millénaire des savoirs, de la navigation traditionnelle aux rituels spirituels liés à l’eau. Détruire ces sites, c’est altérer une mémoire vivante et briser des filiations culturelles essentielles.

◆ Une menace imminente
L’extraction des ressources des grands fonds marins repose sur des technologies qui commencent à être opérationnelles, notamment pour les nodules polymétalliques dans le Pacifique. Mais l’Atlantique pourrait également être concerné, en raison de la présence d’autres types de gisements.

Les défenseurs des océans alertent depuis longtemps sur les conséquences écologiques de ces activités, comme la destruction des habitats sous-marins et l’altération des équilibres biologiques. Mais un aspect moins mis en avant est l’impact sur le patrimoine culturel subaquatique. Chaque forage ou dragage risque de détruire irrémédiablement des sites archéologiques non encore explorés.

◆ Un cadre juridique encore insuffisant
Lors de la session récente de l’Autorité internationale des fonds marins (AIFM) en Jamaïque, des représentants de peuples autochtones ont plaidé pour que le code minier prenne en compte cet héritage culturel.

Le projet actuel prévoit bien une protection du patrimoine culturel subaquatique, imposant aux entreprises exploitantes de déclarer toute découverte de restes humains ou d’objets historiques. Toutefois, les modalités d’application et la définition même de ce patrimoine restent floues. Comme le souligne April Nishimura, représentante d’un clan des Gitxsan au Canada, se limiter aux épaves serait réducteur : “Notre lien avec l’océan passe aussi par le cycle des saumons qui remontent les rivières.”

Un groupe mené par la Micronésie propose d’élargir la définition à l’héritage “immatériel”, incluant les connaissances liées à la navigation et les traditions spirituelles. Cette reconnaissance serait un pas essentiel vers une protection effective.

◆ Quelles solutions pour préserver ce patrimoine ?
Plusieurs pistes sont avancées pour concilier exploitation des fonds marins et préservation du patrimoine. Charlotte Jarvis, archéologue maritime et membre de l’ONG The Ocean Foundation, souligne que des technologies permettent déjà d’identifier des sites sensibles avant toute exploitation.

Une autre idée serait d’établir une liste d’évaluation préalable, intégrant les avis des communautés concernées et des anthropologues. Si une zone s’avère trop riche en vestiges culturels ou en valeurs spirituelles, elle pourrait être interdite d’exploitation.

Enfin, la Micronésie préconise la création d’un comité spécialisé, incluant des représentants autochtones, pour conseiller l’AIFM sur les demandes d’extraction. Cette instance permettrait une meilleure prise en compte des intérêts des peuples de l’Océan.

◆ Vers une reconnaissance des fonds marins comme lieu sacré

Au-delà des considérations juridiques et scientifiques, il est crucial de reconnaître que les fonds marins ne sont pas un simple espace d’exploitation, mais une matrice de vie et de mémoire : « Nous sommes les enfants du peuple de l’Océan », rappelle Charlotte Jarvis.

Le Titanic, reposant à 3 800 mètres de profondeur, est l’exemple parfait de ces vestiges qui captivent l’imaginaire collectif. D’autres épaves moins célèbres n’en sont pas moins essentielles pour comprendre notre histoire commune.

Protéger ces sites, c’est non seulement préserver un passé, mais aussi garantir aux générations futures la possibilité de se réapproprier leur héritage. L’exploitation minière ne doit pas devenir une force aveugle effaçant sans discernement ce que la mer a conservé pendant des siècles…

« Nos ancêtres ont parcouru l’océan pendant des millénaires, transmettant les informations de génération en génération. L’océan est bien plus qu’une ressource, c’est notre mémoire, notre identité. Le détruire, c’est effacer une part de nous-mêmes.», Hinano Murphy

Jessica Baucher

* Crédit photo en tête d’article : ©Pixabay

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Dans un contexte où la préservation des savoirs ancestraux et de la biodiversité est plus que jamais cruciale, l’Organisation des Nations Unies pour l’alimentation et l’agriculture (FAO) et l’Université Thompson Rivers se démarquent. Ces deux institutions travaillent de concert pour valoriser les contributions des femmes autochtones, leur permettant de participer activement aux prises de décisions et à la recherche sur les systèmes alimentaires et de connaissances traditionnelles.

◆ Gardiennes du savoir et de la biodiversité
Les femmes autochtones jouent un rôle fondamental dans leurs communautés en tant que gardiennes du savoir traditionnel, leaders et militantes. Elles transmettent les langues, les pratiques culturelles et les connaissances environnementales essentielles à la préservation de leurs peuples. Cependant, elles font face à de nombreuses injustices, notamment des taux élevés de violence et de disparitions, des discriminations systémiques et des menaces liées à l’exploitation des ressources naturelles sur leurs terres. Malgré ces défis, elles sont en première ligne des luttes pour les droits autochtones et la protection de l’environnement. Aujourd’hui, les femmes autochtones continuent de se battre pour la justice, l’égalité et la reconnaissance de leurs droits, tout en préservant et en revitalisant leur culture pour les générations futures.
Ancrées dans la terre de leurs ancêtres, elles sont bien plus que des “fournisseuses d’aliments” ou des détentrices de semences. Elles incarnent un véritable réservoir de savoirs en matière d’agroécologie, de médecine traditionnelle et de gestion durable des ressources. Leur rôle est fondamental pour la transmission des pratiques ancestrales, assurant ainsi la pérennité de cultures et de langues uniques.

◆ Des rôles multiples et essentiels
Les femmes autochtones occupent des rôles multiples et essentiels au sein de leurs communautés. En tant qu’éducatrices, elles transmettent les savoirs ancestraux, notamment les pratiques agricoles, médicinales et culturelles perpétuées depuis des millénaires. Présentes dans plus de 90 pays, elles jouent un rôle clé dans la domestication des espèces et la transformation des aliments, contribuant ainsi de manière indispensable à la sécurité alimentaire mondiale. Grâce à leur connaissance approfondie des écosystèmes locaux, elles participent activement à la protection de l’environnement en défendant leurs territoires ancestraux contre des projets de développement non respectés.

◆ Les défis
Malgré leur apport inestimable, les femmes autochtones restent souvent en marge des espaces de décision. Le manque de données statistiques précises sur leur situation renforce leur invisibilité dans les sphères politiques et économiques. Elles subissent également des discriminations et des inégalités qui restreignent leur accès aux ressources et à la reconnaissance de leurs droits. De plus, elles sont fréquemment exclues des processus de négociation, notamment lors de décisions liées à l’aménagement du territoire ou à l’implantation de projets.

◆ Initiatives novatrices
Face à ces défis, des partenariats stratégiques voient le jour pour mettre en lumière la richesse des savoirs autochtones et renforcer la participation des femmes dans les processus décisionnels. La FAO collabore avec des organisations de femmes autochtones et des universités afin de combler le manque de données et d’assurer leur intégration dans les prises de décisions, aussi bien à l’échelle locale que mondiale. En partenariat avec la FAO, l’Université Thompson Rivers a mis en place le programme Knowledge Makers qui soutient la recherche menée par des femmes autochtones. Grâce à cette initiative, vingt-et-une chercheuses issues de seize pays peuvent publier et diffuser leurs travaux sur des enjeux cruciaux comme la sécurité alimentaire, l’action climatique et la conservation des ressources.

◆ Témoignages et pratiques inspirantes

Des initiatives locales témoignent de la richesse des savoirs autochtones et de leur pertinence pour les politiques de développement durable. Au Mexique, Rosa Marina Flores Cruz, issue du peuple afro-binniza d’Oaxaca, alerte sur l’impact négatif des parcs éoliens sur sa communauté et plaide pour l’inclusion des femmes dans les négociations avec les entreprises énergétiques. En Russie, Mariiam Tambieva, du peuple karatchaï-balkar, a mis en avant les modes de vie traditionnels « zéro déchet », où chaque partie de l’animal est utilisée, offrant ainsi un modèle durable applicable aujourd’hui. Aux États-Unis, Melanie M. Kirby, spécialiste des pollinisateurs, défend la « réautochtonisation », un retour aux pratiques ancestrales permettant d’améliorer la gestion des terres et de préserver la biodiversité.

◆ Vers une transformation globale
L’intégration des femmes autochtones dans les processus décisionnels ne relève pas seulement de la justice sociale, elle constitue également une opportunité unique de repenser nos modèles de développement. En combinant la science formelle et les savoirs traditionnels, la collaboration entre la FAO, l’Université Thompson Rivers et les communautés autochtones ouvre la voie à des solutions innovantes pour relever les défis mondiaux, tels que la perte de biodiversité et l’insécurité alimentaire.

Dans son documentaire Solutions globales pour un désordre local (2010), Coline Serreau mettait en lumière le rôle crucial des femmes autochtones dans l’agriculture durable. Elles montrait déjà à quel point celles-ci détiennent des savoirs ancestraux sur les semences et les pratiques agricoles respectueuses de l’environnement, et jouent un rôle clé dans la préservation de la biodiversité. Le film plaidait pour la reconnaissance de leur expertise et l’intégration de leurs connaissances dans les systèmes agricoles mondiaux pour relever les défis environnementaux. Espérons que les initiatives récentes de la FAO et de l’Université Thompson Rivers aillent dans ce sens…

« Quand une aînée parle, c’est la voix de la terre qui se fait entendre. Écouter, c’est honorer la mémoire du monde.», Proverbe autochtone

Jessica Baucher

* Crédit photo en tête d’article : ©Pixabay

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Un récent article du Guardian revient sur le documentaire The Empty Grave (« La tombe vide », inédit en français) qui retrace le passé colonial douloureux de la Tanzanie à l’époque de la colonisation allemande. Un grand nombre de résistants qui avaient pris les armes contre l’occupant ont été tués et leurs dépouilles ramenées en Europe. Depuis des décennies, certains de leurs descendants mènent campagne pour rapatrier leurs dépouilles volées, ce qui les a privées de leurs rituels d’enterrement traditionnels.

L’Afrique orientale, qui comprend les régions actuelles du Burundi, du Rwanda et de la Tanzanie continentale (l’ancien Tanganyika), a été colonisée pendant trente- trois ans par les Allemands, de 1885 à 1918. La revendication de l’Allemagne sur cette partie du continent avait été formalisée lors de la conférence de Berlin de 1884-1885 où les puissances européennes se sont partagé l’Afrique, sans que les populations qui y vivent n’aient leur mot à dire.
La Tanzanie continentale a été un important centre de résistance à la domination coloniale. La répression allemande fut systématique et violente, les révoltés étaient pendus publiquement. Au cours de cette période sombre, les Allemands ont dû faire face à des dizaines de mouvements de résistance contre leur occupation, le plus meurtrier étant la rébellion de Maji Maji, un mouvement de masse d’origine rurale réunissant plusieurs tribus africaines de 1905 à 1907, au cours de laquelle 300 000 personnes auraient trouvé la mort.

Les crânes et les os de nombreux de ces opposants étaient alors envoyés en Allemagne où des scientifiques les étudiaient. Ce phénomène s’explique en partie par l’intérêt considérable porté à la phrénologie, une science aujourd’hui discréditée qui prétendait que les caractéristiques fondamentales d’une personne se reflétaient dans la forme de son crâne. Les Européens tentaient ainsi d’étayer leurs prétendues théories sur les races pour démontrer la supériorité raciale des Blancs et l’infériorité des peuples africains.

◆ Identifier et rapatrier les ossements
Depuis des décennies, les descendants de certains de ceux qui ont pris part à la révolte ont mené une campagne largement ignorée en faveur du rapatriement des restes de leurs aïeux. Ce mouvement de rapatriement des restes a commencé à prendre de l’ampleur avec le documentaire The Empty Grave qui suit deux familles dans leurs démarches et montre que, pour ces descendants, le vol des dépouilles les a privés de leurs rituels traditionnels. Pour ces peuples, l’idée que la tête ait été séparée du corps, puis enlevée à la terre, est profondément choquante. Dans la culture Chagga par exemple (une des ethnies concernées par le rapt des dépouilles et/ou des crânes seuls), les morts sont censés être enterrés dans la propriété familiale afin qu’ils puissent continuer à veiller sur les vivants. Le fait de ne pas respecter ces pratiques pourrait avoir, selon les croyances, des conséquences néfastes sur les générations suivantes.

Selon The Guardian qui détaille le documentaire, « à Songea, John Mbano, juriste, et sa femme Cesilia, professeur d’histoire à l’école primaire, recherchent les restes de l’arrière-arrière-grand-père de Mbano, Nduna Songea Mbano. Chef du peuple Ngoni, Songea a été pendu par les colonialistes allemands en 1906 pendant la guerre de Maji Maji. Après son enterrement, sa tête a été volée et emportée en Allemagne ». Les recherches de John et Cesilia les conduisent à Berlin, où ils rencontrent la ministre d’État Katja Keul et demandent que la dépouille soit retrouvée et restituée. Ils visitent le centre archéologique de la Fondation du patrimoine culturel prussien, qui conserve des milliers de restes humains volés. « Spirituellement, la tête d’une personne est tout », explique John Mbano à Katja Keul dans le film. « Ainsi, lorsque sa tête a été coupée et envoyée ailleurs, cela signifie que toute la communauté a perdu ses idées et ses rituels. »

Sans oublier Mangi Lobulu Kaaya de la communauté Meru, dans le nord de la Tanzanie, qui a été pendu par les colonialistes allemands en 1900 et son squelette emmené à Berlin. Les restes de Kaaya ont été retrouvés en 2022 aux États-Unis, où ils avaient été expédiés de Berlin.

◆Travail de mémoire
Les gouvernements tanzanien et allemand ont hésité à enquêter sur ce sujet et à y faire face, mais à mesure que les Africains en apprennent davantage sur le colonialisme et réclament la restitution des reliques volées, la situation évolue. En 2023, le président allemand Frank-Walter Steinmeier s’est rendu à Songea, où il a rencontré les descendants de Songea Mbano, et s’est excusé publiquement pour les crimes commis à l’époque coloniale. Il a déclaré que son pays chercherait à retrouver et à rapatrier les dépouilles de Songea Mbano ainsi que celles d’autres personnes. Le documentaire a été présenté pour la première fois au Festival international du film de Berlin en février dernier, avant d’être diffusé dans les cinémas allemands. Il a également fait l’objet de projections publiques à Dar es Salaam, Songea et Meru, et d’autres sont prévues. « Notre priorité a été de faire en sorte que le film soit diffusé dans les lieux d’origine des familles », a déclaré Amil Shivji, coproducteur et fondateur de Kijiweni Productions qui a produit le film. « Non seulement pour rendre hommage aux familles vivantes et décédées, mais aussi pour inciter davantage de personnes à se manifester et à parler de leurs ancêtres potentiellement disparus ». Ce travail de mémoire résonne aussi avec le cas du Rwanda, qui fut sous administration belge de 1920 à 1962. À la suite des démarches entamées en Allemagne, la Belgique a décidé en avril 2024 de voter des lois sur la restitution des restes humains spoliés dans leurs anciennes colonies. Quant à la France, le Parlement français a adopté fin 2023 une loi sur la restitution des restes humains appartenant aux collections publiques françaises à des Etats étrangers. Plusieurs demandes officielles de restitution sont en cours, pour des vestiges d’Aborigènes, en Australie, de résistants à la colonisation française à Madagascar et espagnole en Argentine. Sans oublier les victimes autochtones guyanaises exhibées dans des « spectacles ethnologiques », prémices des zoos humains. Leurs lointains descendants sont venus en 2024 réclamer leurs restes afin de les inhumer selon les rites des populations du Maroni.

Reste que cette recherche d’identification n’est pas simple. Il faut parfois se contenter d’analyses documentaires car dans certaines cultures, il est tabou de faire des prélèvements pour réaliser des analyses ADN. « C’est le cas pour les Aborigènes, qui refusent toute analyse invasive, car c’est contraire à leurs croyances et ils estiment que cela porte atteinte à la dignité des personnes », confie Christine Lefèvre, directrice des collections naturalistes du MNHN. Heureusement, l’engagement des descendants permet encore de faire avancer le travail de mémoire, plus d’un siècle après les exactions des colonisateurs.

Brigitte Postel

+ Crédit photo en-tête d’article : ©Pixabay

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La Fashion Week de New York se déroule à Manhattan deux fois par an, en septembre et en février. Il y a quinze jours, la créatrice inuit April Allen était présente à l’évènement et accompagnée d’une équipe de mannequins, dont cinq du Nunatsiavut, elle a présenté ses modèles inspirés des traditions ancestrales inuit de perlage.

◆ Il était une fois April…
April Allen est née dans la charmante localité de Rigolet, située au cœur du Nunatsiavut, sur la côte nord du Labrador. En donnant vie à sa marque Stitched by April , elle tisse admirablement dans chacune de ses œuvres son héritage inuit avec son histoire personnelle et avec les matériaux ancestraux. Sa passion pour son métier transparaît à travers la minutieuse attention apportée à chaque point de couture, chaque perle… Tout a démarré dans l’enfance alors qu’elle apprenait à coudre auprès de sa mère, elle s’est découvert une véritable fascination pour l’artisanat traditionnel inuit. Pendant la pandémie de COVID-19, elles ont d’ailleurs toutes deux consacré leur temps à fabriquer des masques pour les habitants du Labrador. Au fil du temps, elle poursuit sans cesse son apprentissage auprès de sa mère et approfondit son lien avec les pratiques ancestrales à travers l’art du perlage. Elle se spécialise dans l’utilisation de la peau de phoque et des perles dans ses créations. Elle conçoit principalement des bijoux, des sacs à main et des mocassins ornés de motifs floraux, de papillons et de cœurs, avec de la peau de phoque turquoise naturelle comme élément signature. Son processus créatif est caractérisé par une exploration constante de nouvelles variations de designs, conférant à chaque pièce un caractère unique. En plus de son talent artistique, April Allen s’est également imposée comme une influenceuse sur les réseaux sociaux, notamment sur TikTok et Instagram, où elle partage ses connaissances culturelles sur les Inuits et expose ses créations. En 2022, elle s’est faite remarquer en participant à plusieurs événements artistiques autochtones tels que le Festival des arts de la mode autochtone, la conférence sur les études inuites, et le Festival culturel Adaka. Elle a également présenté ses créations aux Jeux d’hiver du Labrador de 2023, et ses poupées inuites sont désormais exposées à The Rooms à Terre-Neuve. Récemment, elle a été honorée de présenter ses créations à la Semaine de la mode autochtone de Vancouver, une expérience qu’elle a vécue avec une grande fierté.

◆ Une visibilité exceptionnelle
« Assister à la Fashion Week de New York est définitivement un rêve devenu réalité pour moi. Et vous savez, il est important d’assurer une représentation authentique des modèles inuits et autochtones », a déclaré April Allen à CBC News. En effet, c’est accompagnée de plusieurs mannequins autochtones qu’elle s’est rendue à l’évènement ! Elle a affirmé que sa présence lui avait non seulement offert une validation pour sa marque de vêtements et contribué à la reconnaissance de son talent et de son authenticité, mais avait également apporté des opportunités pour les mannequins de sa communauté : « Ça fait chaud au cœur de voir tous les progrès de la représentation autochtone ». April a aussi travaillé tout au long des fêtes de Noël afin d’être prête pour la Fashion Week, mais également pour confectionner une paire de bottes pour l’actrice Kali Reis, destinée à la première sur le tapis rouge de la nouvelle saison de la série HBO True Detective !

« Ma passion en tant qu’artiste autochtone vient de la satisfaction de voir le produit fini. Quand je regarde mon travail terminé, un sentiment de fierté m’envahit. Cela vaut le temps et le soin que j’y consacre », April Allen

Jessica Baucher

* Crédit photo en tête d’article : ©April Allen Store

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Écrivain, ancien journaliste, philosophe et figure éminente des luttes pour la défense des peuples autochtones du Brésil, Ailton Krenak, qui utilise le nom de son ethnie, est devenu le premier représentant indigène à rejoindre l’Académie brésilienne des lettres en octobre de cette année. Il occupera le fauteuil numéro 5, qui appartenait à José Murilo de Carvalho, décédé en août. Né en 1953 dans la municipalité d’Itabirinha, dans l’État de Minas Gerais, dans la région du Rio Doce, il est contraint à l’âge de 9 ans de quitter avec son peuple les terres de ses ancêtres, réquisitionnées par les Autorités. Après des déplacements successifs, il émigre à 17 ans avec sa famille dans l’État du Paraná, où il apprend à lire et à écrire et devient imprimeur puis journaliste.


◆ Défense des droits des indigènes
Dans les années 1970, il participe à la création de l’Union des nations indigènes, le premier mouvement d’expression nationale, qui s’est heurté à la résistance de la dictature militaire (1964-1985). Sa vie est un long combat pour la reconnaissance des peuples autochtones auxquels il se consacre exclusivement à partir des années 1980. De ses expériences et rencontres avec les tribus spoliées naissent alors sa réflexion et sa lutte. En 1985, il fonde l’organisation non gouvernementale Núcleo de Cultura Indígena, qui vise à promouvoir la culture indigène.
En 1988, il participe à la fondation de l’Union des peuples indigènes, une organisation qui a pour but de représenter les intérêts des indigènes sur la scène nationale. L’année suivante, il participe à l’Alliance des peuples de la forêt, un mouvement visant à établir des réserves naturelles en Amazonie.
Le 18 février 2016, l’Université fédérale de Juiz de Fora (UFJF) décerne à Krenak le titre de professeur docteur honoris causa, en reconnaissance de son engagement dans la lutte pour les droits des peuples indigènes et les causes environnementales au Brésil.
Ailton Krenak a joué un rôle important dans la rédaction de l’article relatif aux peuples autochtones pour reconnaître les droits territoriaux indigènes dans la nouvelle Constitution brésilienne de 1988. Rédigée après la longue dictature militaire, elle garantit enfin aux populations indigènes le droit d’occuper leurs terres ancestrales, délimitées par l’Etat. De 2003 à 2010, il est assistant spécial pour les affaires autochtones du gouverneur de Minas Gerais. 
En 2015, les terres traditionnelles du peuple krenak ainsi que la rivière Rio Doce sont ravagées par une coulée de boues toxiques provoquée par la rupture du barrage de retenue de minerais de l’entreprise Samarco. Considérée comme le plus grand crime socio-environnemental jamais enregistré au Brésil, cette catastrophe a touché un grand nombre de populations indigènes vivant de la pêche dans le Rio Doce. “Watu, qui est le nom que nous donnons à cette rivière, est une entité ; elle a une personnalité. Ce n’est pas une “ressource” […] La rivière est dans le coma. D’une certaine manière, cet état de préparation dont les gens font l’expérience sur les berges les plonge dans le même état symbolique de coma que celui dans lequel se trouve le corps de la rivière. C’est tellement effrayant que j’ai du mal à parler du Watu sans me mettre en colère », écrit -il dans le livre Indigenous Peoples in Brazil 2011-2015. Toute vie est annihilée sur plus de 600 km. Le fond du rio est devenu « une moquette pourrie » selon ses termes.

◆ Une réparation historique
En devenant le premier indigène élu à l’Académie brésilienne des lettres, Ailton Krenak a obtenu une « réparation historique » selon ses propres mots. La plus haute instance littéraire du Brésil, a déclaré que l’élection du poète et philosophe Krenak « réaffirme son engagement à promouvoir la diversité et l’inclusion ». « Ailton Krenak est un écrivain de renom et une figure centrale du mouvement littéraire indigène du pays. Sa voix est fondamentale actuellement, pour être un lien entre le riche patrimoine culturel et historique des peuples indigènes et la littérature nationale », a également déclaré l’Académie sur les réseaux sociaux.
Ses huit livres publiés au cours des quatre dernières années, Ideias para adiar o fim do mundo (Idées pour retarder la fin du monde) (Companhia das Letras, 2019) et Demain n’est pas à vendre (Éditions Dehors, 2020) sont des récits critiques sur les conséquences du capitalisme, la relation agressive entre la nature et le système de production et de consommation de la civilisation occidentale. « Le Blanc, dans le sens ontologique, est un Autre qui a fait un choix radicalement opposé au nôtre. Il veut manger le monde. Et nous, nous pensons que nous sommes le monde. Et nous pensons que le Blanc veut nous manger. Quand il mange la forêt et se met à tout dévaster, à arracher l’or et le minerai, il nous mange, nous la chair de la terre. » (1)

◆ Prix et reconnaissances
En 2015, il reçoit l’Ordre du Mérite culturel et en 2016, un doctorat honorifique de l’Université Fédérale de Juiz de Fora où il enseigne les cultures indigènes.

2020 : Prix Juca Pato de l’intellectuel de l’année, décerné par l’Union brésilienne des écrivains.

2021 : Titre de docteur honoris causa décerné par l’Université de Brasilia.

2023 : Reprend le fauteuil numéro 5 de l’Académie brésilienne des lettres, laissé vacant par José Murilo de Carvalho.

1 – Extrait de l’entretien réalisé dans le cadre du Master Ecopoétique et création d’Aix-Marseille en décembre 2020 et traduit du portugais par Oiara Bonilla. Publié sur le site diacritik.com

Un texte d’Ailton Krenak, « Demain n’est pas à vendre », a été publié dans NATIVES N°2, pages 106 à 110.

Brigitte Postel

+ Crédit photo en-tête d’article : ©Produção Cultural no Brasil, CC BY-SA 2.0 https://creativecommons.org/licenses/by-sa/2.0, via Wikimedia Commons

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Le lithium est un métal indispensable pour la fabrication des ordinateurs, smartphones et surtout des batteries de voitures électriques. Sa demande explose car la vente des véhicules électriques ne cesse d’augmenter (une batterie contient 10 kg de lithium en moyenne). L’Australie en est le premier producteur mondial et concentre la moitié de l’extraction. Elle est suivie du Chili (25 %, puis de la Chine (16 %) et de l’Argentine (7 %). Or, un des plus grands gisements de lithium aux États-Unis a été découvert sous les sites historiques des tribus Paiutes-Shoshones du Nevada. La compagnie minière Lithium Americas prévoit d’exploiter ce gisement dont la valeur nette serait de 5,7 milliards de dollars après impôt. Allochtones, éleveurs et autochtones de la région se sont alliés pour s’opposer à ce projet qui détruira un site culturel et qu’ils qualifient d’aberration. Ils ont réussi à faire repousser les travaux qui auraient dû débuter en 2021, puis installé des camps pour protéger ce territoire encore vierge mais ont été délogés par la police en juin dernier. Malheureusement, les travaux de terrassement ont débuté pendant l’été 2023.


◆ Un combat judiciaire en cours
« Depuis cet événement, sept opposants sont poursuivis par la compagnie minière, révèle le site www.ici.radio-canada.ca. Un éleveur, quatre groupes environnementaux et deux autres communautés autochtones ont pour leur part engagé des poursuites judiciaires. Les autochtones et les groupes de protection de l’environnement souhaitent l’annulation pure et simple du permis délivré à Lithium Americas pour son projet. Les communautés autochtones de Reno-Sparks, Burns Paiute et Summit Lake Paiute ont intenté leur propre action en justice. » Le Bureau d’aménagement du territoire, en charge de délivrer les permis, ne les a même pas consultés. Seule, la plus proche tribu, celle de Fort McDermitt, « a signé un accord sur les avantages pour la communauté avec la tribu des Paiutes-Shoshones de Fort McDermitt », se défend la compagnie. Si elle en partie favorable au projet c’est parce qu’elle espère en retirer des royalties. Mais au sein de cette communauté, des voix s’élèvent aussi contre ces travaux.

Le projet est situé à environ 500 kilomètres au nord de Reno, sur le site de Thacker Pass, assez loin d’où vivent les autochtones. Mais pour Michon Eben, responsable du programme culture et ressources et du Bureau tribal de préservation historique et membre de la communauté de Reno-Sparks : « Ce n’est pas parce que c’est loin de l’endroit où nous vivons maintenant que cet endroit ne représente pas qui nous sommes. C’est oublier le vaste territoire qu’occupaient les nations autochtones du Nevada et des États limitrophes avant l’arrivée des colons. »

◆ Profanation d’un site sacré
Thacker Pass est un site sacré, appelé Peehee Mu’huhen par les Paiutes, en passe d’être sacrifié au nom de la transition énergétique. En plus d’être un site funéraire. En effet, en septembre 1865, un massacre a été perpétré sur ces terres. Plus de trente personnes (hommes, femmes et enfants) de la Nation paiute ont été tués par des soldats fédéraux américains. Cet événement historique semble avoir été ignoré puis nié par les défenseurs du projet, alors que c’est ici que reposent plusieurs ancêtres de ces autochtones. « On ne peut pas annihiler une culture, un écosystème, ni tarir nos sources d’eau simplement pour que quelques riches aient une voiture électrique », estime Michon Eben.
En outre, autochtones et écologistes s’accordent pour reconnaître le mensonge qui entoure les voitures électriques : « Il faut expliquer aux gens que les voitures électriques ne vont pas sauver la planète de la crise climatique. » D’autant que cette mine présente aussi « un risque pour tout l’écosystème du secteur », selon Mme Eben. « Les mines de lithium nécessitent énormément d’eau, alors que le Nevada est un des États les plus secs des États-Unis », ajoute-t-elle. Le lithium n’existe pas à l’état natif dans la nature. Il faut donc l’extraire à partir de roches, d’argile ou de saumure. Il est ensuite récupéré et raffiné dans une usine par des traitements chimiques. Ces procédés, très énergivores et grands consommateurs d’eau, permettent d’obtenir du carbonate de lithium, qui sera utilisé par les industriels. (Selon le site https://culturesciences.chimie.ens.fr pour sortir une tonne de lithium, deux millions de litres d’eau sont nécessaires).

Brigitte Postel, avec Radio canada

+ Crédit photo en-tête d’article : ©peopleofredmountain.com

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Les forêts sèches de la côte ouest-sud-ouest de Madagascar viennent d’intégrer la liste des sites naturels inscrits au patrimoine mondial. Après la colline royale d’Ambohimanga et les forêts humides de l’Atsinanana, les forêts sèches d’Andrefana sont le troisième site à intégrer la prestigieuse liste des sites classés.
Elles comprennent une extension du Parc national des Tsingy de Bemaraha qui inclut trois parcs nationaux dont Ankarafantsika, Mikea et Tsimanampesotse ainsi que les deux réserves spéciales Analamerana et Ankarana. L’ensemble couvre une superficie totale de 734 298 hectares. « Ces sites bénéficient ainsi du plus haut niveau de protection patrimonial au monde et pourront avoir accès à de nouvelles opportunités d’assistance technique et financière de l’Unesco », précise l’organisation onusienne dans un communiqué de presse. Cette reconnaissance oblige les dirigeants de la Grande île à mettre tout en œuvre pour parvenir à respecter cet objectif. Elle leur permet également d’obtenir une aide internationale précieuse compte tenu des moyens nécessaires à la protection et à l’entretien de ces sites.

Pour Dr Baomiavotse Vahinala Raharinirina, ministre de l’Environnement et du Développement durable lors de la soumission du dossier en 2020 auprès de l’Unesco : « c’était une bataille presque inespérée, un travail acharné, un lobbying de haut niveau où il fallait démontrer à la fois notre capacité à maintenir ce patrimoine et l’intérêt écologique et scientifique de ces forêts sèches quasi uniques au monde. »

◆ Crise alimentaire liée au réchauffement climatique
L’Atsimo-Andrefana a une population d’environ 1 200 000 habitants. Ce qui en fait la cinquième région la plus peuplée de l’île. C’est aussi la plus pauvre. Le sud est habité en partie par l’ethnie des Antandroy (littéralement « Ceux des épines »), des pasteurs itinérants descendants de valeureux guerriers. Le sud-ouest par l’ethnie Mahafaly, un peuple de pasteurs vivant en petits groupes clairsemés, dans des conditions extrêmes, et l’ouest par les Vezo, des pêcheurs qui utilisent une pirogue à balancier pour atteindre le récif de corail. L’Andrefana est réputée par la grande richesse de sa biodiversité, notamment des plantes épineuses (didieraceae et euphorbiacée) qui supportent de grande variation de température, en moyenne 25°C, et une sécheresse liée au climat subaride. Elle a un taux d’endémisme élevé d’espèces végétales et animales. C’est l’habitat de certaines espèces en danger, dont l’un des reptiles le plus menacé au monde, la tortue à soc. Depuis les années 1970, les pressions anthropiques sur les forêts sèches épineuses du sud et du sud-ouest ont conduit à des pertes de couvertures végétales importantes. De plus, la déforestation et la fréquence élevée d’incendies limitent la régénération des arbres et transforme ces forêts en bush.
C’est une région essentiellement agricole, où la sécheresse va s’accentuant ces dernières années. Le sud du pays connaît depuis toujours des périodes sèches du mois d’octobre à celui d’avril, durant laquelle la production agricole chute (quand elle n’est pas dévorée par les invasions acridiennes). Mais depuis quelques décennies, cette sécheresse devient encore plus sévère. Témoin de ce phénomène, le fleuve Menarandra, qui parcourt les trois régions du Sud (Atsimo Andrefana, Androy et Anosy) est tari depuis des mois. Le bétail et les cultures des villages sont menacés et la population se trouve « en insécurité alimentaire élevée », selon les Nations unies. Les trois-quarts des familles ne font qu’un repas quotidien, de mauvaise qualité nutritionnelle. « La sécheresse a entraîné l’augmentation de la “violence à l’égard des femmes” et “les vols de bétail”, accroissant encore ainsi l’insécurité alimentaire », révèle Joanna de Berry, chargée du suivi de la situation à Madagascar au sein de la Banque mondiale. De plus, selon elle, « les migrations s’intensifient ». Les hommes vont travailler dans les villes du nord, tandis que les femmes, les enfants et les personnes âgées restent dans la partie méridionale de l’île, là où le manque d’eau potable et de nourriture met principalement en danger les enfants : 27 % d’entre eux sont en état de malnutrition aiguë.
Sur la commune rurale de Behara, le Secours populaire a déjà financé une étude pour réaliser deux forages et va entamer des travaux de captage. Le but : permettre deux champs de cultures vivrières adaptées à la sécheresse. Ce qui pourrait permettre de nourrir quelque 10 000 personnes. Une goutte d’eau quand on sait que « plus d’un million de personnes souffrent de faim aiguë à Madagascar », selon le directeur délégué du Programme Alimentaire Mondial, Arduino Mangoni qui a déclaré que « cette situation est sans doute la première famine sur terre due au changement climatique. »

Brigitte Postel

+ Crédit photo en-tête d’article : ©Pixabay

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Les Okinawaïens vivent au sud-ouest de l’île principale japonaise de Kyūshū et de celle de Taïwan. À l’origine, l’île d’Okinawa a été gouvernée par le royaume de Ryûkyû avant d’être annexée par le Japon en 1879. Suite à cela, l’usage des langues ryūkyūanes a été interdit et des politiques d’assimilation ont été mises en place. Après la fin de la Seconde Guerre mondiale, les Okinawaïens ont également subi l’occupation américaine pendant plus de vingt ans. Bien que l’île ait été récupérée par le Japon en 1972, celle-ci reste occupée par des milliers de soldats américains en raison de sa place stratégique d’un point de vue géopolitique.

◆ Double contrôle

Les Ryūkyūans ont eu leur propre royaume entre les années 1400 et la fin des années 1800. Ils ont été l’objet de conflits entre les Chinois et les Japonais jusqu’à ce que ces derniers prennent le contrôle des îles en les annexant. À la fin de la seconde guerre mondiale, ces îles sont devenues le théâtre de combats entre les forces américaines et japonaises. À partir de cette époque, elles sont occupées par les États-Unis, qui conservent le contrôle d’Okinawa jusqu’à sa rétrocession en 1972. Cependant les États-Unis maintiennent depuis une présence massive sur place. Ils possèdent toujours jusqu’à 20 % de l’ensemble des terres et plusieurs bases militaires. 74 % de toutes les bases militaires américaines au Japon sont concentrées à Okinawa qui représente 0,6 % de l’ensemble du territoire japonais. Les espaces occupés par ces bases ont été spoliées par un contrat de location qui a été imposé aux autochtones par des lois, mais aussi par les agriculteurs et propriétaires fonciers qui ont reçu des indemnités du gouvernement japonais. De leur côté, les autorités japonaises refusent toujours de considérer les Okinawaïens comme des peuples autochtones à part entière. Le peuple d’Okinawa a été même qualifié par les Nations Unies de « minorité nationale autochtone ». Les sondages montrent que la majorité des habitants d’Okinawa estiment que la concentration des bases militaires dans la préfecture est injuste. De plus, une entente juridique entre le Japon et les États-Unis protège le personnel militaire américain en exemptant les lois locales et permettant la pollution sans conséquences. Cette situation crée un sentiment de contrôle par les États-Unis sur Okinawa, en plus de l’influence politique et médiatique exercée par les intérêts américains au Japon.

◆ Résistance

L’activiste Rob Kajiwara défend fermement l’indépendance d’Okinawa comme la seule solution pour la démilitariser. Cependant, cette idée ne fait pas l’unanimité parmi les Okinawaïens. Certains autres activistes estiment que l’indépendance est impossible en raison de la dépendance de l’île envers le Japon et de la menace croissante de la Chine. Un sondage de 2017 indique que seulement 2,6 % des répondants étaient en faveur d’une indépendance totale, bien que 34,5 % souhaitaient une plus grande autonomie. Afin de sensibiliser la communauté internationale, Rob a mis l’accent sur la démilitarisation tout en reconnaissant la division parmi les militants sur la question de l’indépendance. Certains soutiennent l’indépendance, tandis que d’autres se concentrent sur la démilitarisation. Malgré ces divergences, l’objectif commun est la démilitarisation. Rob continue de chercher le soutien international pour son mouvement d’indépendance, qui, selon lui, pourrait remédier à la situation actuelle. Il défend fermement l’indépendance d’Okinawa comme la seule solution pour la démilitariser. En 2018, il a même créé la Peace for Okinawa Coalition pour promouvoir la culture okinawaïenne et l’indépendance de l’île. Il souhaite plus que tout mobiliser la jeune génération en faveur de sa cause et pour cela, il a constaté qu’il devait utiliser la langue japonaise, même si elle avait été imposée de manière coloniale, ce qui le désole.

« La patience et le pardon sont au cœur du succès d’un guerrier, ils contribuent à engendrer les intervalles d’espace et de temps nécessaires pour évaluer les rencontres difficiles », Soke Behzad Ahmadi, Lethal Okinawan Karate

Jessica Baucher

* Crédit photo en tête d’article : ©Carte de la Grande Ryukyu (Okinawa) sous la dynastie Qing. (Crédits : The “Forbidden City” Magazine, domaine public, via Wikimedia Commons)

Pour aller plus loin :
– vidéo de présentation de Peace for Okinawa
– Les îles Ryukiu
– Le compte Twitter de Rob Kajiwara
– Danse traditionnelle Ryukyu

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En 2022, un rapport de Minority Rights Group International, a confirmé que les peuples batwa vivant dans le parc national de Kahuzi-Biega en République démocratique du Congo, avait subi au cours des dernières années de multiples atrocités, notamment des viols collectifs, des tortures et des meurtres, en plus des incendies de leurs villages. Selon le Forest Peoples Programme et Survival International qui ont, entre autres, dénoncé ces exactions, « les violences font partie d’un schéma clair d’abus horribles commis dans le cadre de projets de conservation de la nature ». Les responsables sont l’armée congolaise et les gardes forestiers qui patrouillent dans ce parc réputé pour organiser des randonnées d’observation des gorilles des plaines. Ces attaques répétées et bien documentées ont été menées dans le but de chasser le peuple autochtone batwa de leurs terres ancestrales, annexées pour créer le parc. Expulsés de leurs forêts dans les années 1970, ils vivent pour la plupart à l’extérieur du parc, dans des conditions de pauvreté absolue, mais certains ont tenté de retourner sur leurs terres à l’intérieur du parc en 2018 afin de subvenir à leurs besoins de base, après la promesse des autorités du parc d’établir un projet pilote leur garantissant un accès à plusieurs zones du parc.

◆ Complicité des soutiens internationaux ?
Le rapport note qu’il est « choquant de constater que les agences de financement européennes et américaines, ainsi que la Wildlife Conservation Society, semblent avoir violé un embargo sur les armes imposé par l’ONU en soutenant les activités paramilitaires du parc sans en informer le Conseil de sécurité de l’ONU. En outre, elles continuent de financer les responsables en dépit du fait qu’ils étaient au courant des abus. » Il indique également « que ces abus effroyables ne sont pas des incidents isolés menés par des agents véreux, mais font partie d’une politique institutionnelle approuvée et planifiée au plus haut niveau par les dirigeants du parc ». La France, par le biais de l’Agence française de développement (AFD), prévoyait aussi de financer le parc mais la Secrétaire d’État chargée du Développement, de la Francophonie et des Partenariats internationaux, Chrysoula Zacharopoulou, a annoncé en juillet au Sénat que le projet avait été définitivement abandonné. Dans une réponse au sénateur Guillaume Gontard, Madame Zacharopoulou a déclaré : “ Le gouvernement congolais nous avait sollicités, mais nous avons eu des soupçons sur le respect des populations autochtones, nous avons donc décidé de demander à l’AFD de suspendre l’instruction, puis nous avons abandonné ce projet, par respect des droits humains ». Toutefois, le gouvernement allemand qui finance le parc par le biais de ses agences de développement, a jusqu’à présent refusé les demandes de Survival International et d’autres organisations de défense des droits humains d’annuler ses financements au parc de Kahuzi-Biega. Depuis octobre 2022, il a versé environ 617 000 euros. Linda Poppe, directrice de Survival en Allemagne, a salué sur twitter la décision française, la qualifiant « d’historique ». Et d’ajouter : « Nous sommes évidemment très satisfaits que le gouvernement français ait enfin fait preuve de bon sens et abandonné son projet de verser des centaines de milliers d’euros à ce parc tristement célèbre, mais nous sommes consternés par le fait que le gouvernement allemand semble vouloir poursuivre dans cette voie. Quelle quantité de sang devra être versée, combien de femmes violées, combien de maisons brûlées, avant que les autorités allemandes reconnaissent enfin que le modèle de conservation-forteresse sur lequel le parc est fondé est profondément défaillant ?».

◆ Les gorilles privilégiés au détriment des populations natives
Kahuzi-Biega est l’un des plus grands parcs nationaux du pays. Il abrite une grande biodiversité, dont 136 espèces de mammifères protégées, comme la plus importante population de gorilles des plaines (Gorilla beringei graueri), une espèce menacée. Depuis que le parc a été créé en 1970, plus de 6 000 Batwa ont été déplacés et ont dû quitter leurs terres ancestrales. On estime actuellement qu’environ 10 000 Batwa vivent aux alentours du parc, sans accès à leurs moyens traditionnels de subsistance que sont la chasse et la cueillette d’herbes médicinales. Et sans les compensations attendues, notamment des terres agricoles, des cliniques et des écoles que le gouvernement leur avait promises. Ce type de modèle de « conservation-forteresse », où les populations locales et autochtones ont été déplacées de leurs terres ancestrales – sans aucune considération de leur rôle dans la protection de l’environnement et de leurs moyens de survivre – est dénoncé par de nombreuses associations.
En 2021, l’Initiative for Equality a lancé une pétition réclamant une enquête par le gouvernement de la RDC, le rapporteur spécial pour les droits des peuples autochtones de l’ONU, le Haut-Commissariat des Nations unies aux droits de l’homme (HCDH) et l’UNESCO sur les récentes attaques. https://www.initiativeforequality.org/petition-calling-cessation-serious-attacks-indigenous-batwa-people/. Et en 2022, Jennifer Castello, responsable juridique de Minority Rights Group, lors du dialogue interactif du Conseil des droits de l’homme avec la rapporteure spéciale sur la violence à l’égard des femmes, a exhorté la RDC à mettre fin à l’impunité des responsables de violences contre les filles et femmes autochtones. « Véritable arme de contrôle et de domination, les violences sexuelles commises contre les femmes Batwa restent sous silence et ces dernières sont souvent réticentes à les dénoncer à cause de l’omerta et de l’impunité qui règnent. » https://minorityrights.org/2022/06/22/drc-violence/.

Brigitte Postel

+ Crédit photo en-tête d’article : ©Pixabay

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Au cœur des combats des communautés indigènes pour préserver leur environnement, le chef spirituel Margarito Diaz a été assassiné en 2018. Pourtant, la lutte pour protéger ces territoires menacés par l’activité économique se poursuit.

◆ Le sage de tout un peuple
Margarito Diaz, connu sous le nom de Margarito Díaz González, était un chef spirituel et marakamé respecté au sein de la communauté indigène wixarika (huichol). Il luttait contre l’exploitation du site archéologique de Wirikuta, l’un des plus importants territoires sacrés et un site archéologique considéré depuis 1994 comme “zone naturelle protégée” pour sa richesse et sa biodiversité. L’ isolement leur a permis de préserver leurs traditions et croyances héritées des Aztèques Reconnu dès son enfance comme chamane, Margarito avait été désigné par les anciens pour sanctuariser les territoires menacés par l’activité économique ce qui lui a valu de nombreux ennemis, mais il ne se doutait pas que cela lui coûterait la vie. Son meurtre s’ajoute ainsi à une liste tragique de 1 733 défenseurs de l’environnement assassinés au cours de la dernière décennie (selon un rapport de l’ONG Global Witness publié le 29 septembre 2022), principalement en Amérique latine, où la lutte pour le partage de l’eau et des ressources naturelles fait rage. Quatre ans après sa disparition, sa veuve Modesta Chavez de la Rosa continue de faire face à des menaces constantes. Malgré les intimidations, elle refuse de céder au chantage.

◆ Le combat pour l’eau 
Le peuple wixarika, composé d’environ cinquante-mille membres, habite dans la Sierra Madre occidentale, une chaîne de montagnes de mille deux cent cinquante kilomètres. C’est l’une des communautés indigènes les mieux préservées du Mexique et qui a réussi à préserver ses traditions et ses croyances ancestrales. Pour les Wixarika, l’eau est un don sacré des dieux, et leur cosmogonie est liée à la préservation de leur territoire considéré comme inviolable. La lutte de Margarito Diaz visait notamment à protéger le territoire semi-désertique de Wirikuta menacé par le tourisme et l’exploitation minière et agricole. En 2013, il avait réussi à éviter la construction d’un complexe hôtelier sur une île voisine et s’opposait aux projets d’investissements hôteliers dans la région. En plus de la protection des territoires, il luttait contre les concessions minières accordées aux entreprises, dont la multinationale canadienne First Majestic Silver Corp, qui exploitait trente-cinq concessions, dont vingt-deux se savaient dans la zone sacrée de Wirikuta. Les Wixarika multipliaient les actions contre ces exploitations voraces en eau et destructrices pour l’écosystème. Margarito rêvait plus grand : il souhaitait sanctuariser le territoire sacré, prévoyant définitivement toute entreprise de s’installer, sous peine de sanctions. Bien que ce territoire ait été inscrit sur la liste des sites naturels sacrés de l’Unesco en 1988, cela ne l’a pas protégé des menaces continues d’implantation d’entreprises. Et malgré les promesses du président mexicain Andres Manuel Lopez Obrador de mettre en place un plan de justice pour la protection des cinq sites sacrés des Wixarika, les communautés locales restent méfiantes quant à la réelle mise en œuvre de ces mesures…

En attendant, les Wixarika conduisent leurs rituels et cérémonies, conscients que leur survie est liée à la préservation de leur eau sacrée. Leur espoir réside dans une sanctuarisation effective de leur territoire, qui les préservera de la sécheresse grandissante et de la destruction provoquée par les activités humaines. La lutte continue, portée par les souvenirs et l’héritage du chaman Margarito Diaz.

« A l’échelle cosmique, l’eau est plus rare que l’or », Hubert Reeves

Jessica Baucher

+ Crédit photo en-tête d’article : ©Pixabay

Pour aller plus loin :
– Découvrir le film de Hernan Vilchez : Huicholes – les derniers gardiens du peyote : à louer sur Vimeo

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Depuis sa création en 1983, le petit pow-wow organisé à l’université du Nouveau-Mexique est devenu un événement incontournable qui prend de l’ampleur chaque année. Les pow-wow (dérivé de pau wau, terme signifiant une « personne-médecine » en langue algonquine) pourraient avoir pour origine une cérémonie rituelle et traditionnelle des Pawnees (Les Pawnees constituent l’entité fédéralement reconnue de la Nation pawnee de l’Oklahoma. Historiquement, ils vivaient dans le Nebraska et au Kansas). Interdites pendant des décennies et fortement réprimées par les gouvernements américains et canadiens, les Amérindiens ont cependant continué de pratiquer leurs danses en secret, gardant ainsi la tradition vivante. Ces danses, considérées par les non-autochtones comme des danses de guerre, sont réapparues dans les réserves du Nord-Ouest des Etats-Unis et de l’Ouest canadien il y a environ un siècle. Prisées des touristes, ces compétitions de danses et de chants ont franchi les réserves à la demande des organisateurs de foires ou d’expositions car elles attiraient de nombreux spectateurs.

◆ Les pow-wow : sauvegarde de l’identité et des cultures
Plus de 800 tribus amérindiennes étaient représentées à ce rassemblement, qui est devenu le deuxième festival annuel d’Albuquerque et rapporte chaque année plus de 20 millions de dollars à l’économie locale. La cérémonie d’ouverture, qui s’est tenue devant des dizaines de milliers de spectateurs, a débuté par une procession colorée de plus de 3000 danseurs amérindiens, défilant au rythme des tambours traditionnels pour se répandre dans l’arène du parc des expositions de l’État du Nouveau-Mexique. Vêtus de leur tenue d’apparat, la « regalia » aux couleurs vives, les danseurs ont célébré leurs ancêtres et leurs communautés respectives, donnant à voir un spectacle grandiose. Lors de cette fête fraternelle, chaque peuple indigène présente ses traditions à travers des concours de danses et de chants. Le concours comprenait cette année plus de 200 000 dollars de prix en espèces. Les tambours hôtes du pow-wow étaient Showtime (tambour du nord), de Rapid City (États-Unis), et Cozad (tambour du sud), de Hog Creek (Oklahoma). Les concurrents portent des tuniques colorées, des robes en peau de daim assorties de franges et de perles, des châles fantaisie et des coiffes (« War Bonnets » (coiffe de guerre) composées de plumes et de perles (Autrefois, les War Bonnets étaient réalisés en plume d’aigle, animal emblématique de la culture amérindienne, représentant le lien avec le divin). La plupart des tenues des danseuses sont ornées de motifs géométriques cousus à la main, un art traditionnel au même titre que le perlage qui s’est transmis au sein des tribus.

◆ Miss Indian World
Depuis 1984, le rassemblement accueille le concours Miss Indian World, présenté comme le titre culturel le plus important et le plus prestigieux pour les jeunes femmes autochtones âgées de 18 à 25 ans. Il s’agit d’une compétition de quatre jours avec jury, au cours de laquelle les femmes présentent leur tribu et leur culture à un jury qui les juge sur l’art oratoire, le talent traditionnel, un entretien en direct, la rédaction d’un essai et la danse. Cette année, le concours de Miss Indian World a été le plus important de l’histoire de l’événement, avec 27 concurrentes représentant des tribus des États-Unis et du Canada. Le dimanche 29 avril, Tori McConnell, des tribus Yurok et Karuk de Californie, a été couronnée Miss Monde Indien 2023-2024. En tant que Miss Indian World, Tori McConnell voyagera à travers l’Amérique du Nord pour participer à des pow-wow, des ateliers et des festivals en tant qu’ambassadrice culturelle représentant la culture des tribus indigènes et des Premières nations. Le dernier événement du pow-wow était le concours de chant, qui comportait deux catégories de chant, Nord et Sud, et où les chanteurs étaient jugés sur leur choix de chanson, l’unisson du chant et l’utilisation de chanteurs principaux pour chaque couplet de la chanson. Cree Confederation, de Frog Lake (Alberta), a remporté le concours de chant du Nord, et Cozad, de Hog Creek (Oklahoma), a remporté le concours de chant du Sud. Tous deux ont gagné 10 000 dollars ainsi qu’un titre de champion du monde et un trophée.

Brigitte Postel

+ Crédit photo en-tête d’article : ©Pow-Wow 2023

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◆ S’engager dans la protection

La centaine de peuples non contactés à travers le monde est encore aujourd’hui confrontée à des menaces mortelles et tente de résister à la violence génocidaire perpétrée par des bûcherons, grands propriétaires terriens, éleveurs ou même à des installations minières ou industrielles de grande envergure sur leurs territoires. Le vol de leurs terres, de leurs ressources naturelles et la propagation de maladies telles que la grippe les fragilisent énormément. Survival International est aujourd’hui le seul organisme à prendre position pour les protéger et accompagner la lutte pour leurs droits sur l’ensemble de la planète. Pour ce faire, ils ont besoin du soutien, de la mobilisation et de la générosité de sympathisants afin de poursuivre leur aide et donner de la puissance à leurs campagnes de sensibilisation dans le monde.

◆ Agir pour la préservation de ces peuples

Survival met en lumière cette semaine quatre des peuples les plus en danger actuellement…

Tout d’abord, les Hongana Manyawa, peuple nomade de chasseurs-cueilleurs composé de trois à cinq cent personnes ayant choisi de ne pas être contactées qui vivent dans la forêt sacrée de leurs ancêtres à l’intérieur de l’île d’Halmahera en Indonésie. Ils sont actuellement menacés par un projet d’exploitation à grande échelle du nickel pour les batteries de voitures électriques.

Il y a aussi le cas du peuple Shompen, le plus isolé de la planète, qui risque d’être bientôt totalement anéanti par un projet de développement : le projet Grande Nicobar, mis en place par le gouvernement indien. Ce projet prévoit l’occupation d’environ un tiers de l’île, dont plus de la moitié dans le territoire autochtone des Shompen : une superficie de plus de 244 km², dont 130 km² de forêt tropicale. Ce projet détruira au moins quatre villages shompen, leur réseau de rivières sacrées ainsi que leurs terrains de chasse et d’alimentation dans le sud.

En Amazonie brésilienne, les derniers Kawahiva, un petit groupe d’autochtones non contactés sont aussi en train de disparaitre à cause des bucherons qui détruisent leur territoire. Ils doivent fuir constamment bien que Survival essaye depuis des années de faire pression sur le gouvernement brésilien pour que leur territoire soit reconnu et pour qu’il protège leurs terres. Vous pouvez envoyer un mail à www.survivalfrance.org/mails/kawahiva au département des affaires indigènes du Brésil pour l’exhorter de procéder à la démarcation du territoire des Kawahiva et d’en protéger les frontières, afin d’assurer l’avenir de la tribu.

N’hésitez pas à vous joindre à l’appel de Survival afin que les gouvernements protègent les terres des peuples non contactés et qu’ils puissent survivre et déterminer leur propre avenir eux-mêmes !

« S’il n’y a plus de forêt, il n’y aura plus de Hongana Manyawa », Hongana Manyawa man

Jessica Baucher

+ Crédit photo en-tête d’article : ©Survival international

Pour aller plus loin :
– Le cri des Hongana Manyawa
– Participez aux campagnes les plus urgentes soutenues par Survival International

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Pablo Bonilla a appris la cuisine moderne mais il y a dix ans, suite à des rencontres inspirantes, il a décidé de se relier aux peuples-racine de son pays le Costa Rica et de cuisiner avec eux, d’apprendre à leurs côtés et d’utiliser leurs produits. C’est dans son restaurant Sikwa, qui est aussi un centre d’éducation, de protection et de recherche sur la gastronomie costaricienne des peuples autochtones, qu’il se bat pour sensibiliser mais aussi pour maintenir une chaîne d’approvisionnement honnête, équitable et respectueuse des traditions. Sikwa a été nommé sur la liste des meilleurs restaurants du New Worlder et figure depuis 2020 sur la liste des cinquante meilleurs restaurants du monde.

◆ L’appel du chant des femmes bribri
« Je suis tombé sur le Jirondai Project, un groupe qui documente la tradition orale à travers des chansons. Les sources d’information sont les femmes âgées, qui occupent une position importante et respectable dans la société indigène Bribri », précise Pablo Bonilla lorsqu’il raconte comment l’aventure de Sikwa a démarré ! Pablo est effectivement bien plus qu’un chef-cuisinier puisque son engagement pour les nations autochtones est sa motivation première. Son projet est né de manière organique et spontanée : « Lassé de copier les techniques et recettes des cuisines européennes et celles éloignées de notre environnement, on finit par en avoir marre ». Sikwa signifie “étranger” en langue bribri et c’est justement en étant extérieur à ces cultures qu’il s’est immergé pendant des années avec les huit peuples originels du pays : Bribri, Cabécar, Ngöbe, Maleku, Brunca, Terie, Huetar et Chorotega. Après avoir pris le temps d’observer, d’écouter, d’apprendre, de récolter et de déguster, Pablo s’est inspiré de ses expériences pour revenir à San José avec une véritable culture gastronomique orale : « Nous avons encore beaucoup à apprendre des communautés autochtones qui ont beaucoup de choses à dire, beaucoup de choses à raconter. Or notre mode de vie, notre quotidien, nous en éloigne ».

◆ Papilles ancestrales
Sikwa a pour objectif de valoriser et de préserver l’héritage des communautés indigènes à travers la gastronomie. Les plats sont simples et colorés, tous cuisinés à partir d’ingrédients locaux, cultivés par de petits producteurs et tous conçus fidèlement selon les recettes transmises par les peuples autochtones. Les produits sont toujours frais… le manioc, la courge, le maïs sans cesse sublimés : « Ça a le goût de la cuisine maison, ça a le goût de la fumée, ça a le goût du feu de bois, ça a vraiment le goût que cet ingrédient devrait avoir ». Pablo propose quotidiennement des plats à base de poisson du Pacifique, de cacao de la Côte caribéenne, de maïs des Hauts-Plateaux de la frontière nord ou de bananes de la jungle du sud. Le Costa Rica possède une grande variété de mets et de produits : tamales de Pejibaye au maïs jaune (bajoue de porc aux légumes cuits dans des feuilles de bananier), miel de cuayote (un fruit très énergisant), maïs de pujagua (appelé aussi “maïs noir du Pérou) qui font partie de l’histoire culinaire de la région, cependant c’est un véritable défi de préserver leur identité ancestrale.

◆ Préservation
L’engagement de Pablo Bonilla va plus loin puisqu’il a également créé un programme de chaine de production avec les producteurs autochtones. Il utilise non seulement des ingrédients de ces communautés mais il a également réussi à organiser leur distribution dans de nombreux restaurants de San José. Avec ses bénéfices, il parraine des œuvres caritatives telles que la construction de lieux spirituels dans lesquels les communautés peuvent organiser différentes célébrations culturelles et traditionnelles. Il travaille dans le respect des écosystèmes puisqu’il ne récolte que 40% de la production de fruits et légumes afin de préserver le régime alimentaire des animaux de la région de Talamanca.

« Nous savions qu’il était temps de faire partie du changement, ce changement que notre identité en tant que pays et notre culture, qui meurt petit à petit chaque jour, réclamaient », Pablo Bonilla

Jessica Baucher

* Crédit photo en tête d’article : ©Pixabay

* Pour aller plus loin :
– Le site de son restaurant Sikwa
– Suivre l’activité de Pablo Bonilla sur son compte Instagram et sur son compte Facebook
– La playlist du restaurant Sikwa
– Proyecto Jirondai, très engagé dans la préservation des cultures autochtones du monde entier qui documente la tradition orale à travers des chansons

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Sean Sherman est né à Pine Ridge dans le Dakota du Sud. Chef-cuisinier, conférencier, entrepreneur, auteur et fondateur de l’organisation NATIFS, il cuisine depuis plus de trente ans. Son principal objectif culinaire repose sur la conviction profonde qu’une redynamisation et qu’une sensibilisation aux savoirs culinaires indigènes est indispensable aujourd’hui.

◆ Les papilles en éveil
« Partout, les gens de couleur ont été touchés par le colonialisme, et nous venons de traverser des siècles de conneries racistes ! », a déclaré Sean Sherman dans son discours de remerciements lors de la cérémonie des James Beard Awards de Chicago durant laquelle son restaurant Owamni a été nommé “meilleur nouveau restaurant des États-Unis” en 2022. Sean est effectivement bien plus qu’un chef-cuisinier puisque son engagement pour les nations autochtones est sa motivation première. Il a étudié par lui-même les fondements des systèmes alimentaires incluant la connaissance des techniques agricoles ancestrales, l’utilisation et la récolte des aliments sauvages, l’entretien des terres, la chasse et la pêche, les méthodes de conservation des aliments et les différentes migrations des peuples amérindiens au cours de l’Histoire, afin de bien comprendre comment donner du sens à la réintroduction de la cuisine indigène dans le monde d’aujourd’hui. En 2014, il a ouvert l’entreprise The Sioux Chef et il a également lancé, en partenariat avec la Little Earth Community of United Tribes, un food-truck nommé Tatanka qui proposait de découvrir la richesse de la cuisine des territoires du Dakota et du Minnesota : tamales de bison (papillotes amérindiennes préhispaniques), bols de riz sauvage à la dinde fumée et “soupe trois sœurs” à base de courge, de haricots et de hominy (accompagnement amérindien composé de grains de maïs séchés) étaient au menu !

◆ À deux, on va plus loin
Sean Sherman a temporairement fermé le food-truck pour se concentrer sur la fondation de l’association à but non lucratif NATIFS (North American Traditional Indigenous Food Systems) avec son associée Dana Thompson, descendante directe des tribus Wahpeton-Sisseton et Mdewakanton Dakota. Ensemble, ils ont tout d’abord créé le Laboratoire alimentaire autochtone, qui soutient l’accès et l’éducation aux aliments autochtones et propose de l’aide alimentaire, puis le restaurant Owamni. « Cela montre que nous pouvons nous en sortir, que nous sommes toujours là. Notre peuple est là, nos ancêtres sont fiers. Nous faisons quelque chose de différent. Nous mettons la santé sur la table, nous mettons la culture sur la table et nous mettons nos histoires sur la table. Nous espérons qu’un jour nous pourrons trouver des restaurants amérindiens dans chaque ville », a-t-il précisé le soir de sa victoire aux James Beard Awards. Grâce à NATIFS, son associée Dana développe également la prise en charge et le traitement des traumatismes ancestraux.

◆ Revenir en arrière pour aller de l’avant
En plus de la cuisine, son engagement dans la réhabilitation des savoirs indigènes par l’alimentation se manifeste au travers de nombreuses actions : conférences, émissions, publications, évènements. Son premier livre, The Sioux Chef’s Indigenous Kitchen, a reçu le prix du meilleur livre américain de cuisine et a été reconnu comme l’un des dix meilleurs livres de cuisine de l’année par le Los Angeles Times, le San Francisco Chronicle et le magazine Smithsonian. Sean Sherman siège actuellement au comité de direction du Fonds d’investissement de la fondation pour les Noirs et les Autochtones américains. Le 4 octobre dernier, il a donné une conférence intitulée “La (R)évolution des systèmes alimentaires autochtones d’Amérique du Nord“, lors du colloque honorifique de l’Université de Rhode Island : Just Good Food. Au cours de cette conférence, il a retracé l‘histoire de la colonisation des Etats-Unis et l’asservissement des peuples amérindiens. Il a ensuite brillamment démontré comment la diversité des connaissances alimentaires autochtones, basées sur le respect des ressources naturelles telles que les plantes (qu’il nomme “médecine alimentaire ancestrale“) et l’intelligence des techniques et savoirs utilisés, par exemple, dans l’agriculture traditionnelle. sont de merveilleuses et prometteuses voies pour la transition que notre  “Terre-mère” réclame actuellement.

« Le régime alimentaire de nos ancêtres était presque un régime parfait ! C’est ce que veut être le régime paléo : sans gluten, sans produits laitiers, sans sucre… », Sean Sherman

Jessica Baucher

* Crédit photo en tête d’article : ©Pixabay

* Pour aller plus loin :
– le site de Sean Sherman The Sioux Chef
– Le site de son restaurant Owamni
– Suivre l’activité de Sean Sherman sur son compte Facebook
– Conférence TEDx de Sean Sherman, 2020 (en anglais)
– vidéo : Sean Sherman, 2018 – World of Flavors (en anglais)

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Pouvez-vous nous raconter la naissance de BÖÖ ?

Alors que j’étais en train de travailler à la rédaction d’un ouvrage sur l’animisme, en plein confinement, j’ai décidé de créer une marque de phytothérapie et d’aromathérapie : BÖÖ (qui signifie chamane en Mongol) axée sur la médecine préventive et basée sur les médecines traditionnelles issues des plantes. J’ai découvert que les plantes n’étaient jamais ritualisées au moment de la coupe dans les pratiques occidentales. Ceci reflète bien l’idée d’une consommation sans conscience. Je me suis aussi intéressée à la dimension économique et à l’aspect juridique dans la rétribution des peuples. Beaucoup d’entreprises n’utilisent pas le protocole de Nagoya, pourtant signé en 2010 et ne reversent rien aux peuples autochtones. Ce protocole exige une juste rétribution de l’utilisation des savoirs ancestraux et des ressources naturelles. Les chercheurs occidentaux viennent chercher des connaissances médicinales puis, de retour en France, déposent un brevet et commercialisent. Ça a été le cas avec la « Quinine de Cayenne » (Quassia amara) cultivée en Guyane et dont les usages et connaissances ont été délivrés par les chefs de tribus. L’Institut de recherche pour le développement (IRD) n’a rétribué personne. « Pour l’association France Libertés, l’IRD s’est rendue coupable de biopiraterie. Selon elle, les chercheurs avaient interrogé les populations autochtones et locales pour connaître leurs pratiques ancestrales. À partir de là, les scientifiques avaient pu isoler une molécule active et, plutôt que de partager le résultat des recherches, avaient préféré breveter l’usage de la molécule SkE à leur seul bénéfice »¹.

Que pensez-vous de la biopiraterie ?

Déposer un brevet est une démarche qui relève du droit juridique français. Les peuples autochtones partagent leurs connaissances en partant d’un principe de confiance et avec la notion de respect. Ils ne sont pas toujours en mesure d’imaginer ce qui se pratique ensuite en Occident. Aussi pour toutes ces raisons, j’ai fondé BÖÖ qui prévoit une rétribution monétaire équitable et un pourcentage est reversé à l’ACA que j’ai également créé et qui porte différentes missions : services cultuels, et la sauvegarde des savoirs ancestraux.

Sur le terrain, comment BÖÖ et ACA protègent les savoirs ancestraux ?

Je collabore avec une start-up qui a développé une plateforme de probation, équipée d’une technologie de stockage et de transmission d’informations. Aussi, très bientôt, un chef de tribu qui maitrise internet ou un tiers de confiance (anthropologue, ethnologue, ethno-musicien) pourra envoyer un fichier horodaté sur cette plateforme dédiée afin de le protéger. Les tribus sont photographiées, filmées, enregistrées lors de cérémonies et, dans le droit occidental, celui qui enregistre devient propriétaire de ce qu’il a enregistré, alors que pour les peuples autochtones ce qui est photographié ou enregistré n’appartient pas à celui qui le prend mais est un secret partagé et ne doit pas être diffusé sans accord. L’Organisation mondiale de la propriété intellectuelle (OMPI) a justement ouvert un bureau de médiation sur ces questions. L’ACA défend les peuples autochtones qui réclament juste du respect et souhaitent faire valoir leurs droits moraux et financiers.
BÖÖ s’occupe de la ritualisation des plantes mais il me fallait pouvoir créer un label qui justifierait de cette certification. Donc j’ai créé une marque collective de certification-ritualisation liée à l’ACA qui s’appelle Anima. La gamme de produits proposés par BÖÖ va bientôt s’élargir. Il y a notamment une collaboration mise en place avec des Bushmen d’Afrique du Sud et à Madagascar avec des tradipraticiens. Le label est déposé à l’INPI et en cours de développement. Il est ouvert à d’autres secteurs industriels : agro-alimentaire, filière bois, viticoles, batichanvre, cosmétique, textile (slow fashion). C’est un nouveau label de ritualisation qui vient s’ajouter au labels kasher et halal !

Quels sont vos besoins actuels ?

J’essaye de trouver des investisseurs pour avoir plus de moyens. Je recherche des fonds pour développer de nouveaux produits. Il n’y a en que cinq actuellement. Je souhaite recruter quelqu’un pour s’occuper du business développement de BÖÖ. Il me faut également identifier des personnes déjà engagées dans la voie du chamanisme afin qu’elles deviennent ritualistes dans leur région et que je puisse créer un réseau de confiance.

Cette autre activité est-elle la suite logique de votre fonction de chamane ?

Être chamane n’est pas un métier; faire des cérémonies chaque jour, ce n’est pas faisable. De plus, j’aime entreprendre et j’ai envie de pouvoir mettre en application ma vision animiste, mes convictions profondes et de les incarner dans le monde, dans la matière. L’ACA compte déjà plusieurs chamanes issus de traditions différentes. Ceci va permettre d’éviter d’éventuelles “guerres de chapelle” et surtout de se relier. Nous allons mettre en place un rassemblement annuel pour commencer. Actuellement, j’organise trois cérémonies publiques par mois, chez moi à Cabris dans les Alpes-Maritimes et parfois à Paris. À partir de la rentrée, je vais également donner une série de conférences sur l’animisme au Forum 104 et je continue aussi ma collaboration avec le danseur-chorégraphe et directeur du théâtre de Chaillot Rachid OUAMRANE.

Avez-vous le désir de transmettre ?

Oui tout à fait. J’ai depuis peu de temps deux élèves, je suis contente même si c’est tout nouveau pour moi ! Suite à des consultations puis des cérémonies de confirmation, j’ai trouvé deux chamanes… un homme et une femme, plus doués que moi, et qui œuvreront avec l’ACA. Ils sont venus il y a quelques années, ils ne se sentaient pas tout à fait prêts et maintenant ils le sont. Être en clan c’est important ! Beaucoup de maux dont on souffre ici : baby-blues, burnout, etc., sont liés à la solitude.
De plus, je continue d’écrire le livre sur l’animisme : “Les 3 alliances“. Je prépare également une série de petits guides pratiques sur les arts divinatoires chamaniques. Le premier initiera au Khalkha qui se pratique avec quarante-et-une pierre (origine Mongolie, Kazakhstan).

Pensez-vous que nous sommes en plein réveil collectif ?

Oui ! L’animisme est le terreau le plus sain pour apporter un socle à la transformation du monde…

« Le sacré est niché au cœur de toute chose, ce qui rend toute chose sacrée »
Céline Dartanian, Dans le noir on voit mieux, 2021

+ Crédit photo en tête d’article : ©Pixabay : logo BÖÖ

• 1 : article du journal La Croix, 22.08.2018

Pour aller plus loin…
– Présentation de BÖÖ
– Le blog de BÖÖ
– Découvrez le son de BÖÖ
– Le livre de Céline Dartanian : “Dans le noir on voit mieux“, paru chez Mama Editions


+ Découvrez le nouveau numéro de notre revue

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Sur quels appuis nationaux et internationaux pouvez-vous compter ? Que demandez-vous ?

À l’ONU, nous avons porté plainte auprès du rapporteur spécial sur les peuples autochtones à Genève. Nous avons aussi déposé une plainte auprès de l’OEA (Organisation des États Américains). Au niveau national, nous avons saisi le Suprême Tribunal fédéral. Notre requête, c’est le retrait immédiat de tous les chercheurs d’or, mais aussi la garantie d’une assistance de santé adéquate pour les Yanomami.

Nous demandons également l’implantation de postes militaires à des endroits stratégiques, pour renforcer la sécurité du territoire. Enfin, nous demandons l’application d’un protocole de consultation formé par les Yanomami, qui établit clairement la manière dont ils souhaitent être consultés face à tout projet qui puisse avoir une incidence quelconque sur leur territoire, leur vie, leur futur.

Qui sont les chercheurs d’or ? Comment fonctionnent-ils ?

Ce sont des chercheurs indépendants qui viennent de régions pauvres du Brésil, notamment de l’État de Maranhão au nord-est du pays. Ils sont soutenus par des pseudo-syndicats de chercheurs d’or, et sont appuyés par le narcotrafic colombien. Ils ont un énorme support logistique et opérationnel. Actuellement, une récente étude a dénombré pas moins de quarante-quatre pistes d’avion clandestines sur le territoire Yanomami.

Nous faisons face à une association du crime, ils sont très bien organisés. Ils sont armés jusqu’aux dents, ils ont des avions, des hélicoptères. Aujourd’hui, la situation empire, car ils ne cherchent plus seulement de l’or, ils extraient désormais la cassitérite (minéral d’où est extrait l’étain), un métal utilisé pour fabriquer les boîtes de conserve, mais qui sert aussi pour la fabrication des téléphones.

Face à la puissance de cette organisation, comment les Yanomami peuvent-ils lutter ?

Le rapport de force est très inégal. Dans bon nombre de cas, les Yanomami fuient, leurs villages sont brûlés. L’autre violence, plus discrète, c’est la corruption passive dont ils sont victimes. Les chercheurs d’or tentent de les soudoyer, de leur donner des cadeaux, de l’argent, pour qu’ils partent. Parfois, ils leur offrent même des médicaments puisque le gouvernement ne le fait pas. Ils emmènent des patients en ville pour les soigner, ils donnent de l’argent aux leaders pour chaque avion qui se pose sur les pistes clandestines du territoire. Cette situation crée des conflits entre villages, certains acceptent, la plupart refusent.

Jugez-vous le président Bolsonaro responsable de cette situation ? Si nous revenons en arrière dans le temps, à partir de quand la situation a-t-elle commencé à se dégrader selon vous ?

Il est nécessaire que le président Bolsonaro s’en aille, c’est le pire gouvernement que le Brésil ait jamais connu. Il y a une volonté délibérée de ne pas faire respecter la loi, et de provoquer ce génocide des Yanomami et des peuples indigènes. Dès le départ, Jair Bolsonaro a ouvertement dit qu’il ne donnerait plus aucun centimètre de terres aux autochtones, estimant que ces peuples étaient un frein pour la modernité et le développement du pays. En définitif, ils gênent.

“Malheureusement, ce sont toujours les intérêts
économiques qui priment au Brésil”

Silvio Cavuscens

Toutefois, il faut rappeler que lorsque Lula a été au pouvoir, il n’a pas fait ce qu’il aurait dû faire. Beaucoup de conflits ont existé en son temps et durant le mandat de Dilma Roussef, avec par exemple le barrage de Belo Monte, une catastrophe écologique. Malheureusement, ce sont toujours les intérêts économiques qui priment au Brésil. Si à l’issue des élections, Lula reprend le pouvoir, il ne sera pas obligatoirement le président des peuples indigènes. Je souligne cependant qu’il a proposé la création d’un ministère indigène, ce qui est une bonne idée. Nous espérons en tout cas une nouvelle perspective pour le Brésil. Il faudra changer les lois, cela va prendre du temps.

Propos recueillis par Antoine Portoles. Première partie de l’entretien avec Mauricio Iximaweteri Yanomami, à retrouver sur le site.

Photo en tête d’article : Les Yanomami se peignent le visage et le corps avec les teintures naturelles rouge urucum et noire genipapo, et se décorent avec des plumes d’oiseaux, ©Fiona Watson/Survival

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